jueves, mayo 26, 2011

Peter Yang y Xavier Melloni - Dos sacerdotes Sabios




Montse Alberti nos envía el resumen de la reunión del Cenáculo-Gnosis del mes de mayo del 2011


Reunión del Cenáculo
6 de Mayo 2011 Capitulo 81 Montse


Las palabras sinceras no son agradables y las agradables no son sinceras.
El hombre bueno no ama discutir, y el discutidor no es bueno.
El sabio no es jugador: el jugador no es sabio.
El sabio no atesora, y, cuanto más hace por el prójimo, más posee; cuanto más da, más tiene.
El camino (sabiduría) del Cielo es beneficioso y no perjudicial.
El camino (sabiduría) del sabio es hacer y no porfiar. C.Elorduy.

Las palabras fieles no son hermosas, Las palabras hermosas no son fieles,
El bueno no es discutidor, el discutidor no es bueno
El sabio no es erudito, el erudito no es sabio
El santo no acumula: cuanto más hace por los demás, más posee;
Cuanto más da a los demás, más le cunde.
El curso del cielo beneficia y no perjudica.
El curso del santo hace y no rivaliza. François Jullien
Lo absoluto YO SOY LA VIDA .Natural –relativa


El gozo de esta vida está en embellecer día día tú Tesoro y agradecido al Cielo respirar agradecido su perfume de Amor (El Tao de San José)
Para explicarme mejor he separado el tema en tres partes: Las palabras, El Sabio, El Curso
Yo entiendo que en este capitulo Lao –tse juega con las palabras, usando predicados opuestos y contradictorios.” LAS PALABRAS SINCERAS NO SON AGRADABLES Y LAS AGRADABLES NO SON SINCERAS”
Nosotros por medio de las palabras podemos expresar: sentimientos , admiración, amor, respecto por la otra persona, comprensión y muchos sentimientos e ideas, algunas veces nos gusta utilizarlas para brillar ante los demás y ser protagonistas del momento, en este caso nos dejamos llevar por el Ego personal, otras veces sin mala intención no sabemos hacer uso de la palabra y hacemos daño a la otra persona, otras discutimos creyendo que estamos en posesión de la razón y la verdad y nos equivocamos. Sólo el que abandona su Ego interior y sus múltiples ilusiones no reales de la vida, puede alcanzar realmente la serenidad porque ha llegado ser interiormente libre. No hemos de ser esclavos de la palabra.
Algunas veces ante una desgracia, una catástrofe del mundo utilizamos las palabras negativamente, dejándonos llevar por la ira, por la rabia y sin darnos cuenta aumentamos y damos más fuego a la tragedia, nos alteramos y perdemos la calma. En vez de trasmitir a las personas que sufren y están desesperadas un poco de serenidad y quietud interior, dándoles esperanzas cariño, apoyo humano y si da lugar también material.
No podemos ver la verdadera realidad si no nos tranquilizamos, sino entramos en contacto con nosotros mismos. Sino estamos en nuestro centro, los influjos exteriores nos enferman y entonces no podemos trasmitir tranquilidad, esperanza, amor a las personas que lo necesitan Hemos de tener calma. CALMA MAS CALMA ROBUSTECE EL ALMA
En el capitulo 23. Nos dice, hablar poco es lo natural. La enseñanza sin hablar.
Capitulo 56 El que sabe no habla y el que habla no sabe. El sabio no habla
Vale más una imagen que mil palabras. El corazón no habla, siente
En este capitulo 81, A mi entender creo que nos quiere decir que no hemos de participar ni dejarnos influir por los acontecimientos y discusiones corrientes de la época, hemos de saber escuchar y hablar con conocimiento y serenidad y si alguna vez nos cuesta es mejor hacer silencio y contar hasta 100 antes de responder
EL BUENO NO ES DISCUTIDOR, EL DISCUTIDOR NO ES BUENO “
“EL HOMBRE BUENO NO AMA DISCUTIR, Y EL DISCUTIDOR NO ES BUENO”
Lao Tse si la estudiamos un poco podemos leer que en muchos capítulos nos habla del Sabio o (Santo) .Ser medio –divino, medio-humano que con sabiduría y cualidad física participa de la mente Divina
SABIO: Hombre perfecto, su aprecio y devoción al Tao abrazan la Unidad y está unido a la Virtud Eterna. Ama al pueblo y funde su voluntad con la del pueblo, el pueblo confía en él y le ama. Es Justo sin favoritismo ni exceso de severidad. Profundo en sus conceptos, Es la regla y la riqueza del mundo.
EL CURSO: El curso del cielo beneficia y no perjudica
El curso del santo hace y no rivaliza.
Como el agua que con su bondad beneficia a los seres sin rivalizar por su no rivalizar, nada bajo el cielo puede rivalizar con él.
Romanos, 14


Hay que tener en cuenta la conciencia del otro para que no se le de ocasión de ofensa con las palabras.


Montse Alberti

jueves, mayo 19, 2011

Convivencia de Zaragoza (abril 2011)





Quod ore subsimus, Domine, pura mente capiamus; et de munere temporali fiat nobis remedium sempiternum

(oración que recita el sacerdote durante la Misa, después de la Comunión)


Por primera vez nuestro compañero Carlos Sotres, y a petición de Peter, nos envía su escrito, que a mi personalmente me ha aclarado lo que el padre Yang nos viene diciendo y no acababa de entender.

Hola a todos
Soy Carlos, del grupo de Tai Chi de Santander y es la primera vez que escribo en este “Blog de Maribel”. El motivo inmediato para que escriba ahora esto es porque, en la última Convivencia de Zaragoza, Peter, después de decirnos -en una de sus charlas- una frase en latín (la que está escrita al principio) y después de que yo la escribiera en el encerado, porque algunos del grupo querían copiarla, me pidió que la tradujera al español. En aquel momento, yo (que estudié latín en aquel antiguo Bachillerato y después en mi carrera de Filosofía y Letras), intenté hacer una traducción de la frase lo más fielmente posible, pero había algunos términos y algunos matices que, en esos momentos, no podía asegurar que los estuviera traduciendo bien y que mi traducción hiciera perfectamente comprensible para nosotros la frase. Peter insistía una y otra vez en que tradujera cada término; yo le decía cómo yo creía que era la traducción a grandes rasgos, pero que en algunas de las palabras no estaba completamente seguro de su significado o de su mejor traducción al español… Y así durante dos o tres días. Como ya conocemos a Peter y, muchas veces, con él no se sabe cuándo es que no oye lo que uno le dice o cuándo aprovecha su sordera para “llevar el agua a su molino”, y se hace el sordo o se hace el tonto (aplicando la máxima de que el más sabio es el que sabe hacerse el tonto, etc.), pues, al final, no quedó él satisfecho de mis explicaciones ni de mis dudas ni tampoco quedó establecida con seguridad por mi parte -ni durante esa charla ni en las siguientes- una traducción segura y definitiva de la dichosa frase. Yo le decía a Peter que en mi casa tenía diccionario de latín y que podría consultarlo a mi vuelta para hacer la mejor traducción, pero él no parecía entender esto y no se daba por vencido, insistiendo una y otra vez en que se lo tradujera…

A mí me entraba la duda de si en realidad él necesitaba, en aquella charla, una buena traducción de dicha frase al español para transmitirnos a todos lo que él quería decirnos en ese momento a través de esa frase, o si, como muchas veces hace, aprovechó que yo la escribí en el encerado y que parecía que yo sabía (algo de) latín, para hacerme hablar a mí y hacerme decir –poniéndome también “a prueba”-, qué entendía yo por “pura mente” o por “munere temporali”, etc…; o si serían las dos cosas (o más…) a la vez, porque ya sabemos que con Peter muchas veces no está claro- al menos de primeras- lo que dice o lo que pretende con lo que dice o hace… También se me pasaron a la vez por la cabeza dos cosas aparentemente contradictorias: una, que él, siendo cura y de los de antes, debería de saber el suficiente latín como para entender perfectamente la frase y el suficiente español como para poder traducirla él mismo perfectamente; y la otra cosa, que, quizás y como aparentemente quería hacernos ver en aquellos momentos, él tenía realmente dificultades para establecer una buena traducción en español, máxime cuando poco antes nos había dicho que nos pedía ayuda para escribir en español su quinto libro (¿o cuarto?), porque él lo tenía claro en su mente en chino, pero necesitaba alguien que redactara bien sus ideas en español. Así que, con todo esto -y un poco “mosca”-, yo sólo hacía en aquel momento lo que él me pedía reiteradamente, que era que tradujera aquello lo más exactamente para todos los que estábamos allí.
Total, que la frase quedó allí escrita en el encerado de la sala durante el martes, el miércoles y el jueves por la mañana y Peter debió de estar esperando a “retomar la traducción” conmigo en la charla del jueves por la tarde; pero el jueves yo tenía ya previsto volverme para Santander después de comer, cosa que Peter no sabía. Cuando, acabada la comida, me fui a despedir de él para marcharme, me dijo, aparentemente desilusionado, que, si me iba, ¡entonces no iba a poder seguir con la traducción! Le dije de nuevo que en Santander tenía diccionario y que intentaría traducirla bien, pero tampoco sé si me entendió lo que le decía o no, o si era lo que quería que le dijera… En aquel momento tampoco yo tenía claro de qué manera hacérsela llegar y no me comprometí de ninguna con él, pero pensé que alguna habría, si me decidía a hacerlo…
Fue más tarde cuando pensé que la mejor manera de que le llegara la traducción era a través de este blog de Maribel. Y todavía tengo mis dudas de que realmente le interese que yo le haga llegar una buena traducción escrita -o que tenga él necesidad de ello-, pues, por una parte, ya sabemos que él prefiere -y ello ahora a pesar de su sordera- que le digas las cosas de palabra y viéndote él la cara, y por otra, resulta que, cuando llegué a mi casa, busqué la frase en Internet y allí la encontré en latín y traducida de varias maneras al español y a otros idiomas e incluso venía dentro de textos oficiales de la misa en latín con la traducción al lado en español…, así que cualquiera, incluido él, puede tener fácil acceso, si quiere, a su significado exacto. Y supongo que él, durante su vida sacerdotal, se la habrá encontrado mil veces tanto en latín como en español, pero, en fin…
Como, gracias a Maribel tenemos los taichiístas este estupendo medio de comunicación entre nosotros y como ella vive en Barcelona y ve a Peter, aprovecho esto para enviar la traducción a través de su blog y pedirle que, cuando hable con Peter, que le diga, por favor, que, si quiere leer mi traducción, lo puede hacer aquí, y que ya tendremos ocasión, en otro momento y si él quiere, de hablar cara a cara (como a él le gusta) sobre esto…
De momento, si necesita una traducción de la frase, yo le puedo dar la siguiente:
Quod ore sumpsimus, oh Domine ,pura mente capiamus; et de munere temporali fiat nobis remedium sempiternum. Amen”, es una oración que -como él mismo nos dijo en la charla- dice el sacerdote después haber tomado y repartido la Comunión. Su traducción más literal sería: “Lo que por la boca hemos tomado, Señor, que lo recibamos con una mente pura; y de este don temporal se haga para nosotros un remedio eterno. Amen”. Otra versión, menos al pie de la letra, sería: “Señor, lo que acabamos de recibir con la boca que lo acojamos con un corazón limpio (o un alma limpia); y que este don temporal se convierta para nosotros en remedio eterno. Así sea”.

Lo que Peter quería con esta frase, como nos dijo, era reflexionar sobre ella y también aprovecharla para cambiar algo de ella, acorde con su idea de unir taoísmo y cristianismo. Él dijo que nosotros, los que pretendemos también ser taoístas, podemos aprovechar esta oración cristiana en la que se pide y se desea llegar al espíritu a través de la materia, a lo eterno a través de lo temporal, para -cambiando dos palabras- hacerla también una “oración” taoísta: cambiando –tal como él dijo- “ore (boca)” por “nariz (naso)” y “sumpsimus ( tomar, recibir, ingerir)” por “hemos respirado (respiravimus)”, nos quedaría: “que lo que hemos respirado por la nariz lo recibamos con una mente pura (o un corazón puro) y que este don temporal se convierta para nosotros en remedio eterno”.
Esto, ligado con lo que nos dice tantas veces de que si no hay materia no se puede llegar al espíritu, que la Comunión (cuerpo y sangre de Cristo bajo las especies del pan y del vino), si creemos (por la fe) en lo que ella significa, nos puede hacer sentir más allá de eso que es puramente material, nos puede hacer sentir el espíritu; que -como dice el Evangelio- Dios se hizo hombre en Jesucristo (el espíritu se hizo materia) y que sólo




a través de Cristo-hombre podemos llegar al Padre-Dios-espíritu; que “la palabra (espíritu) se hizo carne (materia)” para nuestra salvación, es decir, que sólo nos podemos salvar (llegar al espíritu, que es vida eterna, para siempre), por medio y a través de Jesucristo-hombre-carne. Por eso, comer y beber por la boca (“ore”) el cuerpo y la sangre de Cristo en la Comunión, nos puede llevar a la vida eterna, que es lo que el sacerdote pide al Señor en esta oración.
Y para un taoísta, a través de la respiración (de sentir el “fresquito-calorcito” en la terminología de Peter que los taichiístas hemos adoptado) también se puede llegar a sentir el espíritu; Peter siempre nos ha dicho que “a través del aire llegaremos al espíritu” y que el límite entre materia y espíritu es el aire (el soplo divino de la Biblia, como él dice que respondió a aquellos congresistas de Barcelona de los años cuarenta o cincuenta).
Así que –según mi conclusión de lo que él quiso decir a partir de esta frase- la oración taoísta-cristiana podría quedar más o menos así. “Que lo que hemos recibido por la boca y por la nariz (en la Comunión y con el “Fres-Cal”), lo acojamos con un alma pura y que estos dones temporales se conviertan para nosotros en remedio eterno”.
Me alegro de haber tenido un motivo o disculpa para participar yo también –como muchos otros taichiístas ya lo habéis hecho- en este “blog de Maribel”, a la cual agradezco que lo ponga a nuestra disposición.

Un saludo a todos.
Carlos Sotres. (Cantabria)










jueves, mayo 12, 2011

Frutas de Aragón (Convivencias de Zaragoza 2011)





FRUTAS DE ARAGON (Convivencia de Zaragoza 2011)

Alejo es el primero que ha enviado una crónica de la convivencia de Zaragoza. Todos nos alegramos de de cómo ha ido y sobretodo de la Primera Comunión de Marcos, de quien Peter me dijo que estaba muy contento. Doy la enhorabuena a los padres y a toda la familia. Tengo muy buen recuerdo de la Comunión de Mateo.

Peter me pide que escriba una “pincelada” de la convivencia de Zaragoza, pues allá va, como si fuera una jota, la llamaría “Frutas de Aragón”


ZARAGOZA, (CENTRO DE ESPIRITUALIDAD DE LAS ANAS)

Para ponernos en contexto, habría que indicar de donde viene lo de las “Anas” viene de la madre Ana Rafols, monjita en proceso de beatificación de principios del XIX, que vivió la ocupación francesa y dentro de Zaragoza es casi como Agustina de Aragón pero en monjita, la veíamos por las paredes en el centro pintada por la “monjita pintora” de triste actualidad en la crónica rosa por que guardaba los ahorrillos en el ropero. Salvo el dudoso gusto de estas y otras cosas que colgaban de las paredes, el edificio era precioso y el jardín o huerta era impresionante, teniendo en cuenta que está en el centro de la ciudad. Compartíamos el lugar con un grupo muy numeroso de monjitas filipinas a las que Peter no dejó de acosar con sus “preguntas”.
Si tuviera que elegir un lugar, elegiría la huerta bajo el melocotonero, el “chi” que desprendía el lugar rebosaba las tapias del convento y salpicaba a los edificios de enfrente, que como yo, no entendían la paz de un huerto, en medio de la metrópolis de la Expo con sus edificios “tan modernos”.
Si tuviera que señalar una comida, sería el chocolate, hemos comido tanto chocolate este fin de semana, que si nos rascamos sale chocolate rayado. Gerda y Paco trajeron de Suiza huevos de pascua y tarta, a la tertulias de la noche y Santiago, frutas de Aragón, Carolina tarta de yema y chocolate por su jubilación y el postre de la comunión de Marcos ha sido…. un browny.
No podría señalar un momento por que lo hemos pasado tan bien en todo momento, aunque han sido los niños sin lugar a dudas los protagonistas de los mejores.

Todo ha empezado con un articulo aparecido en la Vanguardia (jueves 7 de abril) de Francois Jullien, filosofo y sinologo, que se titula “la felicidad según Confuncio es una jilipoyez” El titular no tiene que ver con el articulo, ya que no es mas que una opinión que el filosofo da sobre un libro de Yu Dan “La felicidad según Confucio” (editado por planeta) pero Peter lo aprovecha todo.
Cuando de niños jugábamos al “pilla pilla” la carrera terminaba con el grito y el salto de ¡salvado! al llegar a la “casa” pues me parece que es desde ese lugar que Peter nos habla.
No le preocupa, desde ahí, soltar los máximos exabruptos, no ya contra el sentido común (culonización, jilipolleces, payasadas) o despotricar de nuestras “buenas obras” el voluntariado, caritas,….si no de creencias establecidas por la jerarquía y la teología. Que fácil sería decir que ya he oído bastante, que para mis espaldas ya tengo suficiente carga si no fuera porque, ya muchas veces antes me demostró mi tozudez si no fuera porque lo poco que he aprendido a su lado tiene sustancia, y ya no puedo conformarme con lo de antes, a cada paso se abre un abismo nuevo ¿Cómo integrar lo que sabemos, cómo nombrarlo, si no es de nuestra cultura? ¿Qué hay que cambiar para que quepa dentro de ella? Estas preguntas, me dan miedo porque yo no me siento, salvado en la casa del pilla-pilla en la que Peter por su procedencia, por su edad, autoridad se sitúa. Sin embargo me atrevo a deciros a vosotros, los que frecuentáis este rincón, que ¡Animo! la pascua está cerca, ¡vamos que ya está aquí!, y el fresquito-carlorcito nos sitúa en el punto de partida común que la historia necesita.

¡Continuará!

jueves, mayo 05, 2011

La Benevolencia (al alimón)

dibujo de Isabel Moreno

Aquí tenemos de nuevo las refexiones del grupo "al alimón". Espero que sea de vuestro agrado


El terremoto y el tsunami que hace poco azotaron Japón y otros fenómenos atmosféricos, nos hace pensar en el porqué de estas catástrofes. Y muchos cuestionan si Dios, que es puro Amor, permite estas cosas.
El capitulo V del Tao Te King, nos da la respuesta: “El cielo y la tierra no son benevolentes, tratan las cosas como perros de paja”

“Perros de paja” para los chinos es sacrificio. Para los cristianos, Jesucristo, segunda Persona de la Trinidad, asume el gran sacrificio de la Redención.
Todos hemos venido a cumplir una misión y también la naturaleza la cumple sin benevolencia, sin intervención humana. El hombre desea las cosas a su manera, en cambio Dios quiere y sabe lo que necesitamos de verdad.
Sentir benevolencia es sentir pena y la pena bloquea nuestro cuerpo y no nos permite respirar bien.
Una de las frases que escuché a Peter al principio de asistir al Rincón es: “toda persona que se altera por las malas consecuencia de la sociedad remata la victima”. Comprendí que no se puede juzgar y, cuando veo cosas en la TV o me explican situaciones desagradables, lo que suelo hacer es relajarme, respirar y orar.

Recuerdo que, cuando ocurrió en el año 2001 lo de las torres gemelas en Nueva York, hacía poco que se habían cuestionado si se tenía que enseñar a orar en las escuelas, y creo que dijeron que no y, al sobrevenir tal impresionante desgracia, todas las iglesias cristianas, mezquitas musulmanas, judías y otras religiones- se llenaron de repente.

Los padres solemos ser benevolentes con nuestros hijos y no les hacemos ningún favor, ya que solemos malcriarlos. Dios Padre no fue benevolente con su Hijo que debía cumplir su Misión para salvar a la humanidad.
Lo que sí tenemos que hacer es servir, sin querer ser servido y seguir lo natural.
La respuesta a la pregunta de Peter de qué es lo que Dios piensa: “nuestro Creador piensa LO NATURAL”
Dejar fluir, con ojo patrullero, para no caer en la trampa, SERVIR COMO COMODÍN, NO COMO COMODÓN, es decir, servir sin querer ser servido.

El voluntariado ha de ser de servicio, sin esperar dinero ni reconocimiento por eso y, como dice Jesús, “que la mano izquierda no sepa lo que hace la derecha”

Maribel
http://rincondelacalma.blogspot.com

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NO SER BENEVOLENTE...en la educación
Estamos educados en el error de que necesitamos de los demás, cuando a quien necesitas en realidad es a ti mismo.

Como docente en lo que más he aprendido de Peter es a no ser benevolente con mis alumnos, precisamente porque educar es dejar que el otro descubra sus capacidades y las desarrolle a su ritmo, si yo le indico en exceso, doy respuestas por él, le consiento y protejo para "ayudarle", el alumno no se conoce, porque no supera SU DIFICULTAD SOLO, además no coge seguridad en él y acaba siendo un dependiente.
Superar solo no es sin nadie, sino desde sí mismo, con sus capacidades y no las mías sobre él.

La sociedad no busca que el ser sea consciente y piense por sí mismo, no desea que el ser sea realmente único, original y genuino -como lo es Peter, por ejemplo- porque así es más manejable y los medios acceden a él con más facilidad, llevándole hacia donde más se le atonte.

La no benevolencia ESPABILA, ésta es su arma más potente, aquella que hace que un individuo sienta, piense y se manifieste desde su diferencia.

La no benevolencia supone una confianza absoluta en el ser humano, un amor profundo a la vida pero, antes que nada, supone haber descubierto tu propia grandeza para poder verla en otro más chico y confiar en ella, educarla.

Capítulo 18 del libro DEGUSTAR LOS DISGUSTOS CON MUCHO GUSTO:

"Desde el TTK cap.V "naturaleza" equivale a fuelle, se nos dice que ella no es benevolente, el ser humano ha de ser como ella, no benevolente, sin obras caritativas.
Vive según tu necesidad, nada más, deja el agua de la fuente correr; a esto se le llama no tener benevolencia o justicia, totalmente contrario a obras caritativas. Tanto la solidaridad como el voluntariado son contrarios al wu-wei.
El Taoísmo aquí es igual al cristianismo, no son benevolentes.
Al naturalizar la mente y confiar en la Providencia llegamos al "cuídate a ti mismo", esto es " amar de verdad"

La educación ayuda, pero los educadores no tanto. Quiero decir que el exceso de directivismo ahoga la iniciativa, educar es enseñar a PENSAR y la benevolencia da siempre respuestas antes de que el otro las piense por sí mismo, en la enseñanza actual crecen hombrones y mujeronas pero con un corazón chico y un cerebro aún más pequeño. Educamos a gente insegura y por defecto buscan la seguridad en modelos sociales, las modas y las máquinas, además del consumismo.

La no benevolencia en educación se basa en la CONFIANZA en la VIDA que es en realidad quien guía a cada cual.

Premisa: ENTIENDO QUE LA NO BENEVOLENCIA EVITA UNA AYUDA INNECESARIA
Un exceso de cuidado ahoga y debilita, tapa y no ayuda al crecimiento, el camino es con uno mismo, cada uno ha de descubrir por dónde e ir investigando a base de experiencia:
"caminante no hay camino,
se hace camino al andar…
… son tus pasos el camino y nada más"

De esta premisa deduzco que lo que estamos aprendiendo con Peter es a:
- ser valederos a nosotros mismos
- dejarnos en paz y dejar en paz a otros
- favorecer que cada cual crezca con la mayor naturalidad posible
- ayudar a que la libertad individual sea quien rija el destino de cada uno
- confiar en la fuerza de la vida
- ser generosos dando espacio y tiempo
- no juzgar y por lo tanto no intervenir ni tan sólo mentalmente
- que el arrope debilita
- que la independencia crea seguridad en uno mismo
- que el dejar hacer es educativo
- que la vida tiene múltiples cauces diferentes unos de otros
- que cada cual ha de hacer solo su camino
- que de los errores propios se aprende más que de nadie
- que la compañía no consiste en hacer ni pensar lo mismo

y sobre todo que el mayor amor es favorecer con la no benevolencia que el otro camine por sí mismo y así crezca

Isabel Moreno
http://bellezadepandora.blogspot.com


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La Benevolencia en chino se representa por el signo 仁.

Este signo consta de un radical que expresa lo humano, el mundo del hombre y luego aparecen dos líneas, una encima de la otra, como si fuera el signo correspondiente a “dos”.

Este carácter y su significado eran la base de la doctrina confuciana y por esto y por otros motivos que veremos más adelante, no era demasiado estimado por los taoístas.
El signo “ren”, la benevolencia, como vemos en el carácter, se basa en la relación entre dos personas, es decir, es algo consustancial a cualquier relación humana. El problema es que benevolencia –en latín significaba “querer bien”- implica que hay alguien arriba y alguien abajo, como la segunda parte del signo indica. Es decir, necesita una estructura vertical, humana, que facilite que el de arriba, el señor, el jefe, el padre, el emperador, el gobernante, pueda ejercer la benevolencia con el que está abajo, cuya única salida es “la piedad”, el respeto, la sumisión, la aceptación.

Como se puede ver, esto no iba en nada con el espíritu taoísta, entregado a la naturalidad de la vida y de sus relaciones, volcado en el descubrimiento de uno mismo desde la más suprema de las libertades, instándose a cada momento a descubrir la verdad a través de la introspección y la observación. Lo de la benevolencia no podía ser santo de su devoción.

Especialmente porque lo humano de las relaciones no eran su motivo vital, y el hecho de que hubiera que estar arriba o abajo en la escala, tampoco favorecían su aceptación, máxime cuando el Tao Te King defiende la doctrina del “agua”, de estar siempre abajo.

Fuera de esta explicación puramente etimológica e histórica, es bien cierto que defender un comportamiento que no se ajusta a la verdad, sino que “concede” dádivas, es por lo menos presuntuoso.

Lo natural no es benevolente, sino que se comporta siguiendo el comportamiento propio de su esencia. No busca el daño ni el provecho, no busca la bondad ni la venganza. Es la simplicidad de su comportamiento la que le da coherencia.

Buscar la benevolencia en nuestras relaciones vitales es, de algún modo, mentir y fomentar el clientelismo, la dejadez, la falsa admiración. Desde ningún punto de vista es aceptable la benevolencia, menos desde la educación (como Isabel expone con gran claridad).

Sin embargo, la no benevolencia no implica la brusquedad, la ofensa, la barbarie o la mala educación, gratuitas en todos los aspectos. Precisamente porque el taoísta busca la naturalidad, ha de ser su comportamiento delicado, suave y justo con los demás, porque sabe perfectamente que cualquier acción inadecuada e inoportuna conlleva una reacción que puede rebasar cualquier límite imaginado.

La suavidad y la dulzura del agua solo pueden ofrecer resultados favorables, y son coherentes con el espíritu de la no acción. La benevolencia mancha el alma de los hombres y los predispone a actuar para conseguirla.

Andrés Guerrero Serrano
http://labrisaquesparcelasemilla.blogspot.com
http://elhilodeseda.blogspot.com

lunes, mayo 02, 2011

Gracias Madre

Maiestas Mariae del ápside de la iglesia de Santa Maria de Taüll




¡GRACIAS MADRE, POR HABERME DADO TANTO!

José Maria Alimbau, en el FULL DOMINICAL, ha escrito este poema para el día de la madre.

Muchos ya no tenemos a nuestra madre físicamente en la tierra, pero siempre tenemos a la Madre de Dios que es madre nuestra y nos ama incondicionalmente.

- ¡Gracias madre! Tú que pusiste en marcha y diste cuerda al motor-reloj de corazón, de mi vida, de mis esperanzas.

- ¡Gracias madre! Tú que emtreñazastes mis venas entre vigilias y sueños; y que me ofreciste tu sangre, tu genética, tu vida tu fe.

- ¡Gracias madre! Tú me diste un cerebro, asiento de las funciones esenciales motoras y espirituales.

- ¡Gracias madre! Tú me diste dos ojos por lucero, para descubrir la belleza del mundo y poder contemplar tu sonrisa, para que así yo aprendiera a sonreír.

¡- ¡Gracias madre! Por los oídos para poder percibir las sinfonías externas y escuchar tu voz y dos mejillas que tejiste de piel sensible y suave, para recibir tus caricias, tus arrullos y tus besos.

-¡Gracias madre!, por tu generosidad, por la inmensidad de tu amor y por tu ternura.

- ¡Si, gracias madre, por haberme dado tanto!

1 de Mayo 2011