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El Rincón De La Calma

miércoles, noviembre 30, 2016

Convivencia de Arenys de Mar, Agosto 2016


Marisa y Edurne nos narran sus experiencias en la Convivencia de este agosto en Arenys de Mar.


Convivencia Arenys de Mar
CONVIVENCIA DE ARENYS DE MAR, AGOSTO DE 2016

Este es mi segundo año en la convivencia de Arenys de Mar. El día de Año Nuevo me dije a mi misma, quiero volver a Arenys y así ha sido y realmente lo he disfrutado. El regreso a casa me ha costado un poco, pero vengo agradecida de los días vividos. De joven me gustaba ir a la montaña, hacia los Pirineos y caminar, pero ahora que ya soy  más veterana, me siento atraída por el Mediterráneo y para mí no hay mejor plan que una convivencia.
Han sido unos días luminosos y armoniosos en un pueblo grande con sabor a mar. Todas las mañanas nos levantábamos temprano para ir a la playa, realizar el calentamiento y luego de premio, baño. Yo que soy de interior y no estoy acostumbrada a las olas, y nadar solo sé en piscina, hacerme la muerta era el mejor plan, mecerme empujada por las olas. Era gracioso ver los corrillos de taichistas conversando en el agua y más cuando todas a la vez se ponían boca arriba a la deriva.
Al regresar a la casa, antiguo colegio de las escolapias, rico desayuno, tiempo para la ducha y continuábamos con las tertulias. Ha sido una sorpresa ver cómo daban de sí las reuniones, Carlos llevaba las riendas, pero todos participábamos y lo cierto es que las aportaciones y comentarios tenían densidad. Hubo momentos especialmente intensos cuando se compartían experiencias personales.
El tiempo dedicado al taichi también dio de sí, y pudimos hacer la tabla entera, Carlos aprovechó momentos para limpiar la forma y nos animaba a ser más detallistas. Este año la sorpresa ha sido Paco de Zurich. Aprovechó sus vacaciones para estar con nosotros y de paso darnos unas nociones de caligrafía. Fue un pequeño milagro hacer aquellos pequeños trazos y la verdad es que en la tercera sesión, empecé a mirar mis borrones de otra manera.
Este año decidí comprarme el pañuelo de cuadros azules que habitualmente se usa en las fiestas del País Vasco. Te lo pones al cuello y es una manera sencilla de decir “estoy de fiesta”. El 5 de agosto, festividad de la Virgen Blanca y santo de las Nieves, Edurnes, Blancas y demás, me puse mi pañuelito y celebré ese día entrañable,  centro de las fiestas patronales de Vitoria,  con mis amigos taichistas. Compré unas pastas en la patisseria Danés de Arenys y Tessa preparó una fiesta sorpresa con Gin-tonics. Carlos nos amenizó con la guitarra y su repertorio de canciones, los demás cantamos y bailamos con gusto.
Otro momento estupendo fue la cata de pescado en el bar del mercado. Carlos descubrió una pescadería de primera y advertido de que podíamos comprar pescado fresco y que los del bar nos lo prepararían por un módico precio, nos permitimos tan grata experiencia. Carlos entregado a su labor de pedagogo nos mostraba los distintos peces y nos explicaba sus particularidades. Escogió unos boquerones, sardinitas, gambas y  cigalas, todas frescas-frescas que luego saboreamos al pie del mercado con el asesoramiento de Carlos para un correcto saboreo.
Como siempre en nuestras convivencias, la mayoría de los participantes son habituales, este año hemos tenido la participación de la familia mexicana, las comadres Yolandas, además de Juana Celia, Ilda, Sofía y Licha que dieron mucho color y sabor a la convivencia. Me hizo especialmente ilusión ver a Sofía, la más joven, totalmente integrada y con proyectos de ir ahondando en este camino. Yolanda Padilla nos presentó el libro “Vientos del Este. Presencia de Tradiciones Espirituales de Origen Oriental en México” y explicó su participación con la redacción de un capítulo titulado “El agua y la humildad, según Peter Yang, un taoísta cristiano en México”, os lo recomiendo. 
En cada convivencia siempre me llevo la buena sorpresa de conocer a nuevos taichistas. Ricard y su madre, pusieron ternura y cariñito familiar al grupo. Tambien Jesús,  el profesor de Qi Gong del Rincón,  compartió un rato con nosotros su buen hacer.
Respecto al universo particular que viví, últimamente le estoy dando muchas vueltas al tema de Wu Wei, dejar fluir, no acción. Creo que estropeo situaciones y me lo pongo difícil por no saber “dejarlo estar”, o como dice Peter “aguantar”. Así que en esta ocasión para intentar reparar lo estropeado, pensé que lo mejor era dejarlo en manos del cielo, y que “así me lo arreglasen”. Al igual que en el mar para salir a la playa que era un poco empinada, había que aprovechar el empuje de las olas, pensé que lo mismo debía de hacer respecto a las personas, dejarme llevar por las olas y aprovechar la energía del empuje, y creo que me fue bien. Gracias Señor¡
Edurne
...000…

Este año he sido más consciente de lo bien que me sientan las convivencias y como me ayudan a ser yo misma. Cuando me siento rodeada, arropada, sin juicios, en un ambiente donde se siente el cariñito (no el cariño matador de los chantajes) puedo intuir como poco a poco van cayendo esas capas de cebolla que me envuelven, que podría ser mi personalidad, mi máscara, la parte visible de “mismitades”. La otra parte es la sombra, el inconsciente lleno de experiencias y de emociones que se han quedado tapaditas y no puedo o no quiero ver.
Muchas veces cuando entro en contacto con otras personas y surgen conflictos, si ando en piloto automático suelo reaccionar dejando escapar a ese “hulk” de la mitad oscura del que nos hablaba Yolanda. Pero cuando me siento a gusto, sin juicios, sin presiones, puedo ser más consciente y puede salir de su escondite la niña interior que grita aquello de ¡soy como soy! Esas cosas que no me gustan de mi misma me resulta más fácil verlas reflejadas en los demás, y cuando hago juicios en realidad los estoy haciendo conmigo misma.
De modo que esa mirada compasiva hacia los defectos de los demás es precisamente la que me sirve para quererme yo. Una vez que integre mis dos mitades podré amar al mundo entero.
Así que eso es la mismidad: vida feliz, vida auténtica. Así nos lo decía Peter hace muuuchos años (por lo menos desde el 98) y ha sido en esta convivencia de Arenys cuando me ha llegado un poquito más de luz.
Por eso ¡gracias a todos por convivir conmigo y ayudarme a ser yo misma!
Marisa


Publicado por maribel en 11:28 a. m. 11 comentarios:

miércoles, noviembre 16, 2016

Ponerse de Acuerdo (en cinco días)

Guillermo Lago nos envía un resumen de la convivencia de otoño en Flor de Melocotón. Que la disfrutéis!!!

Ponerse de acuerdo (en cinco días)
-      Viernes 28 octubre.
Aunque llegamos tarde, coincidimos con algunos compañeros del intenso viaje a China en la cena de celebración de la Confirmación de Mateo, hablamos de la Odisea de Ulises.
Al entrar en la casa de Flor de Melocotón siempre tengo la sensación de que nos recibe Peter.
Wilma ha puesto nuestros nombres en la puerta de cada una de las habitaciones, hacemos las camas y al poco nos acostamos. El silencio del campo.
-      Sábado 29 octubre.
Antes del amanecer, es un placer estar en el establo de la tranquilidad, fresquito y calorcito. Todo resulta familiar en torno al orden del día. Las convivencias en Flor tienen desde el principio un aroma rotundamente zen, en mi caso lo redescubro preparando la mesa para el desayuno y después lavando los platos. No son unas vacaciones en hotel con baño en el que te atienden, aquí es vivir y convivir de verdad, servir sin fingir, entregarte a la realidad.
El lema elegido para la convivencia -ponerse de acuerdo- responde a una frase repetida por Peter: "Pónganse de acuerdo". Sobre su significado y sentido van a girar las tertulias, los comentarios, las sobremesas, los paseos: ponernos de acuerdo.
En principio, como cristianos ponerse de acuerdo evoca la frase de Jesús: “Además os digo, que si dos de vosotros se ponen de acuerdo sobre cualquier cosa que pidan aquí en la tierra, les será hecho por mi Padre que está en los cielos. Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre allí estoy yo en medio de ellos” (Mt 19:20). En el Tao Te ching estar de acuerdo solo se concibe con el Tao, con lo natural, tal vez la frase que más se aproxima es la de que “solo el que sabe lo que es suficiente, tendrá siempre lo suficiente” (TTK 46). En ambos casos se requiere confianza, fe.
Es interesante abordar un tema concreto, lo hicimos en las precedentes convivencias que hemos realizado en otoño ("Ni yo ni no yo", "Viento del Este"). Permite adentrarnos en esa forma/fondo taoísta de Peter en las tertulias, una especie de "argumentación en práctica", en la que las ideas e imágenes están en evolución, como si la conversación fuera en sí un movimiento de tai chi.
Empezamos la tabla en el pinar, allí donde un día desaparecí. Ritmo pausado pero no muy lento: a trece movimientos por hora.
Por la tarde retomamos la tertulia. Menos mal que no aparecen "peterianos" diciendo continuamente Peter dijo ésto o aquéllo, sentando cátedra de su buena memoria. Hemos sido testigos de cómo, de convivencia en convivencia, él mismo iba cambiando las respuestas a las mismas preguntas; no es lo mismo lo que dijo del fuelle un día de lo que dijo otro o incluso, sin hacer presunciones, lo que nos diría ahora; un ejemplo es cómo cambió la expresión aquella de "disfrutar los disgustos con mucho gusto" al final. Cuando alguien dice "Peter dijo" dan ganas de preguntarle ¿y tú, qué dices?
Convenimos que lo primero que hay que hacer es ponerse de acuerdo consigo mismo, no "nos" podemos poner de acuerdo si uno no está en paz con uno mismo. Es más, casi apuntamos que si uno se pone de acuerdo con sí mismo, ya todo está resuelto. De manera que pongánse de acuerdo es conozcanse a sí mismos que es algo que sin duda el propio Peter descubríó al final de su vida terrenal.
Se ha hecho tarde y la lectura del Evangelio la hacemos después de cenar, lo lee Juanito.
-      Domingo 30 de octubre.
Cuando suena la campana al final de las respis me sale un "qué agusto". Ana regala un precioso mantel que ha hecho ella con todo el ropaje litúrgico para el altar. Contrasta la espartana estructura de madera con tanta dignidad.
Si hay que ponerse de acuerdo es que hay algún desacuerdo, identificar el desacuerdo nos llevó, en el análisis de los casos que cada uno llevábamos en la tertulia (el familiar que te retiró el saludo, el vecino que invade tu intimidad dejando crecer una yedra sobre tu valla) a constatar que ahí hay un trabajo casi de arqueología. Todo desacuerdo tiene una profunda raíz que no tiene nada que ver contigo, no es algo que te debas tomar como personal.
Tras la misa hacemos tai chi junto a la muralla de Segorbe.
Despues de comer vamos a visitar el olmo de más de cuatrocientos años que hay en Navajas, es un ejemplar que, además de salir en los sellos, aparece en el documental The silent friends sobre árboles españoles.
Nos tomamos un café en la plaza. Se comenta si ponerse de acuerdo puede ser un objetivo o un medio, y se concluye que ya está bien de metas, de ser competitivos, de querer más y más. En lugar de sumar, lo que un taoístas hace es restar. De esta forma no hace falta ponerse de acuerdo lo que hay que hacer es evitar el desacuerdo, procurarlo esquivar.
La perrita de C. se come el audífono de A. que se había caído al suelo.
Por la noche vemos un flare (brillo) de un satélite Iridium que sobrevuela la casa.
-      Lunes 31 de octubre.
En el calentamiento siento que somos todos chiquillos, Wilma en especial es la imagen de una alegre y real niña escocesa.
Más tarde nos preguntaremos cómo nos ponemos de acuerdo en nuestro proyecto de Flor de melocotón, aquí las diferencias se producen entre lo que algunos creen que "debería ser " Flor en lugar de repetar ”lo que es". Lo que debería ser es algo que no cambia mientras que, lo que es, está en continuo movimiento (semilla junto a la acequia, raíz que se adentra, savia que asciende, fruto que ama la gravedad, sombra que da cobijo al tai chi zen cristiano, hoja que acaricia el aire, flor que se esconde y abre…).
Esa actitud tiene una expresión afortunada que ya conocemos: “te quiero como yo quiero, te amo como amo, te estimo como timo”. Queremos cambiar a nuestros hijos, a nuestros padres, a nuestros compañeros en base a lo que cada uno cree entender que es lo que "debería ser" mejor para ellos, con eso lo que únicamente demostramos es que no los queremos como son. Por eso enfatizamos que ponerse de acuerdo es Respeto, querer y respetar al otro tal cual es, no pretender cambiarle a tu antojo.
Respeto lo asociamos a impecabilidad, ser impecable con las palabras (como dice Miguel Ruiz), no hacer/nos daño con ellas, ya que son como espadas (word-sword).
Visitamos la cruz de San Juan, el cruceiro que hay al lado de casa es muy antiguo y singular. Apreciamos como un grupito de Altura con mucho cariñito acaba de hacer una cuidada intervención, han rodeado con piedras naturales su base dejando así una especie de banco circular donde nos sentamos y pasamos un rato.
Hace un día espléndido, encendemos el fuego y comemos pollo a la brasa con todos los chicos.
Discutimos si ponerse de acuerdo depende más de la armonía que del equilibrio, aquí se avanzó que no deberíamos diferenciar equilibrio (individual) de armonía (social), como tampoco debemos distinguir entre vivir y convivir, no hay lo uno sin lo otro, con esto volvimos al principio: autoacuerdo.
-      Martes 1 de noviembre.
Por la mañana convenimos que hay que estar de acuerdo en lo cotidiano, en las cosas pequeñas, en lo sencillo, en lo concreto, en los detalles. Todo esto es precisamente lo que cada uno tiene que hacer lo mejor posible, lo demás a mí qué.

Así antes de irnos proponemos realizar una idea: que los 7 de marzo (a partir del 2017), a las doce horas (peninsular), todos aquellos que hemos aprendido el taichi zen cristiano de Peter Yang, y lo practicamos cada día (en España, Reino Unido, Suiza, Alemania, México, o China), recemos un Padrenuestro en voz alta, vocalizando como Peter nos enseñó, para así celebrar a la vez el día que subió al Cielo. ¿Estamos de acuerdo?
Publicado por maribel en 11:49 a. m. 3 comentarios:

jueves, noviembre 03, 2016

Capítulo XXI Tao-Te-King. Reunión Cenáculo-Gnosis

Angeles Cantí nos da sus impresiones sobre la reunión del Cenáculo de octubre en casa de Mari Àngels i Lluis, que versa sobre el capítulo XXI del Tao-Te-King


CENÁCULO OCTUBRE 2016 CAPÍTULO XXI

Este capítulo es un poema a la “ NO VIOLENCIA”. Su lectura es clara, no necesita interpretación: las armas en sí mismas son nefastas, sólo se deben usar en caso necesario. El victorioso debe llorar de remordimiento por el mal causado.

Este capítulo habla de que el lugar preferente en China es la izquierda. Por este motivo al comenzar los movimientos del Tai-Chi la posición correcta es mirando al Sur-Oriente, donde nace el sol queda a su izquierda. También en la escritura los chinos escriben en columnas verticales de izquierda a derecha. Peter nos lo resumía diciendo en la canción “Nada derecha, nada izquierda, sólo Dios basta,...”

En el vivir de cada día encontramos infinidad de armas para defendernos y para agredir. El ego crea las armas, y la mente nos hace creer que son necesarias. Nos sentimos merecedores de todo sin comprender que todo es prestado, que cuanto poseemos lo tendremos que dejar. El poder, el dinero, la fama son armas que podemos usar a nuestro favor y en contra de los demás. El capítulo nos advierte que no hay que celebrar las victorias sino llorarlas.

Sólo el amor al Uno que abarca toda la humanidad es el amor que puede salvarnos y llevarnos a la paz. “LA PAZ OS DEJO, MI PAZ OS DOY” y “ HE VENIDO A SERVIR, NO A SER SERVIDO” son palabras de Jesús, y Peter añadía: “servir como comodín, no como comodón”.

Nos reunimos en el cenáculo en estos días de octubre con un recuerdo muy especial para Peter. Cada año celebrábamos su aniversario con la eucaristía llena de preguntas y enseñanzas. Luego íbamos a comer todos juntos, él nos miraba a todos y repetía “estoy muy contento...”-

Peter sembró una semilla que encontramos en distintos momentos a lo largo de nuestra vida (momentos difíciles y complicados o momentos de alegría) y nos llega a través del “fresquito-calorcito. ¡GRACIAS PETER!

En el grupo también se ha comentado el valor de la palabra, recordando el comienzo del evangelio de San Juan “el verbo se hizo carne”. El hombre consiguió su condición cuando su laringe se transformó pudiendo articular la palabra. La palabra salva pero también hiere.

PETER:

  • Ideas, conceptos, imágenes y razonamientos:es material. La discusión es material. Detrás está el espíritu; no hay palabras para expresar el espíritu: sólo se siente. Las palabras crean frontera; el espíritu no. Pág. 45
  • Tranquilidad de conciencia, tranquilidad de corazón, quiere decir corazón bueno. Pág. 46
  • Saber callar es otra forma de paciencia que nos hace merecedores de confianza. Pág.49
  • Para la paz, para la tranquilidad, mejor sin palabras. Pág 50
  • Peter nos dice cómo poner en práctica wu-wei: No haciendo nada más que lo necesario. ¿Qué es lo necesario? Los chinos dicen: lo necesario es vivir. Y vivir es mover, comer, vestir, andar. Pág. 50
  • Si yo actúo, doy mala sombra. Pág 51
Angeles Cantí

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Aprovechamos la entrada para recordar que el pasado día 1 de noviembre se cumplió el décimo aniversario de este blog. Hemos superado las 150 mil visitas a las diferentes entradas, la mayoría desde España, pero también (por orden) desde USA, Alemania, Suecia, México, Rusia...

Publicado por maribel en 12:53 p. m. 12 comentarios:

lunes, octubre 17, 2016

Convivencia Montesclaros 2016

Hola a todos de nuevo. Después de unos meses de silencio nos animamos con una nueva entrada que nos la ofrece Marisa Benito, a la que pedimos disculpas por la tardanza. Ahora que mi marido se ha jubilado esperamos poder publicar más a menudo.



Convivencia Montesclaros 2016

Como todos los años el grupo de Cantabria nos convoca en el monasterio de Montesclaros donde cada uno de nosotros llega con sus cosillas, algunos peor que otros y, tras unos días de convivencia, la magia del lugar y la energía del grupo nos transforma en una especie de organismo superior, donde cada uno de nosotros aporta algo único que los demás no tiene y que se va sumando para crear algo nuevo y más fuerte.
El primer domingo fuimos dando un paseo (algunos en coche) a oír misa en Bustasur. La iglesia es pequeñita y me pareció una preciosidad. Al día siguiente tuvimos excursión para ver la colegiata de San Martin de Elines, de camino paramos para ver la ermita rupestre de Cadalso, excavada en la roca, y después seguimos hasta el precioso pueblo de Orbaneja del Castillo con su cascadita.
Los frailes nos invitaron a acompañarles a celebrar la misa en la intimidad de su acogedora capillita, resguardados del frio que hacia los dos primeros días. Fue un momento muy especial.
Una de las lecturas trataba sobre que Jesús enviaba a 72 a predicar por todos los pueblos y al acabar, el padre Suarez nos invitaba a hacer como ellos y salir a transmitir que el Reino de Dios está cerca. ¿Cómo? ¡Siempre sonriendo!
En otra ocasión el padre Paco, con su sensibilidad y cariño hacia nuestro grupo, parecía tener una conexión especial con nosotros ya que, en la homilía hablaba de cosas que esa misma tarde habíamos comentado en nuestra tertulia. Se producía una sensación especial como de estar sintonizados sin necesidad de ponernos de acuerdo. En estas cosas veo la manita de la patrona del lugar.

Ente medias tuvimos las tertulias sobre el tao y aquí, Carlos Sotres da buena cuenta de ello:
    Sólo estuve en las tertulias en las que se trataron los capítulos 20 y 21: de ellos me acuerdo de cómo, los dos, nos remiten a no quedarse en la apariencia y la superficialidad de los seres, en las diferencias aparentes entre bien y mal o entre sí y no, sino -y en eso dice que consiste "la gran virtud"- en ir a la esencia "imprecisa", indefinida", "profunda" y "oscura" que todos los seres manifiestan y que es lo que subyace en todos ellos como "lo más verdadero", es decir, es la Verdad (lo que es) y la esencia de la Vida (que coincide con lo que Cristo dijo de sí mismo: "Yo soy la Verdad, la Vida y también el Camino). Y esa esencia, el Tao, lo califica indistintamente de "madre" y de "padre" de todas las cosas, es decir, su origen. Volvemos a repetir los comentarios de siempre de las similitudes entre Tao, Cristo, Dios padre y madre, origen de todo... Nuestro Tai Chi Zen cristiano nos ayuda a contemplar esa esencia y a sumergirnos en ella.
    También me llamó la atención la pequeña discusión sobre que si había que hablar de "culpabilidad" personal o de "responsabilidad" personal, porque el hablar de culpabilidad supuestamente nos podía hacer daño. Sí es cierto que culpabilizarse por cosas por las que uno no debería hacerlo no nos hace ningún bien, pero no es menos cierto que muchas veces es sólo una cuestión de palabras y del significado que se les dé: somos responsables de nuestros actos, los buenos y los menos buenos, y también somos culpables cuando metemos la pata (Peter decía que ("los taichiístas somos meaculpistas"), lo cual no quiere decir que tengamos que fustigarnos con la culpa (uno de los fallos de la enseñanza tradicional de la Iglesia), pero sí reconocerla y asumirla como paso para mejorar.
   Una frase que se me quedó grabada fue la que recordó Trini que decía Peter: que, en el trato con los demás, "ni predicar ni gritar", cosa en la que a veces caemos, yo el primero.
Yo sólo decir que me alegro de que se haya hecho un año más y que sigamos conservando, cada uno a su manera, el mismo espíritu -y las enseñanzas- que Peter nos transmitió.

De postre, Edurne nos cuenta como ha saboreado los tres últimos días:
Este año al igual que los anteriores fui a Montesclaros los últimos días de la convivencia, de jueves a domingo. Fueron tres días que me parecieron una semana. Como nos recordaba Peter “El tiempo es invención humana, el espacio presencia divina”. Begoña y servidora hicimos un agradable viaje que acabó en carcajadas al bajarnos del tren en Reinosa ante la cara de sorpresa del revisor. Este año atamos con antelación el taxi, para no repetir experiencias pasadas y todo fue como la seda. Encontramos al grupo de taichi al finalizar la Misa, nos incorporamos al grupo con la cena y luego vueltita nocturna al convento, bajo la atenta mirada de la luna menguante.
Comenzamos la mañana con el calentamiento, desde el día que llegamos hasta el final nos acompañó un tiempo soleado, que hacía del calentamiento algo muy alegre. Si nos daba tiempo al finalizar caminábamos un poco por la carretera disfrutando de la vegetación verde y fresca. A mi padre le gusta decir que dónde hay golondrinas la atmósfera es limpia. Por eso este año me fijé en la cantidad de golondrinas que volaban alrededor de la hospedería. Una de las mañanas vi una imagen que me llevó a la infancia: el cable de la luz  lleno de golondrinas puestas en hilera. Fue muy divertido comprobar que realizando el ejercicio del “pianista borracho”, en la aaaaa…. no pasó nada, pero cuando empezamos con la eeee….salieron todas volando. Tras el pianista regresaron de nuevo al cable. Era una gozada verlas volar, a veces las veía en vuelo rasante cerca de mi ventana,  justo debajo del alero.
Dedicar un buen rato a la práctica del taichi fue también una gozada, disfrutar de esos momentos tan esenciales. Ana, la madre de Mª José, nos observaba y absorbía la tranquilidad que emanaba el grupo, ella también presente con su compañía. María con su fragilidad nos ha acompañado y dado mucho gusto al grupo. Trini con su buen hacer con las personas mayores, se le acercó cariñosamente  y  vimos a María abrirse como una flor.
La convivencia fue estupenda, se va notando la armonía y el buen hacer de cada uno. Se acoge a todos cada cual con sus circunstancias, sin pedir nada, solamente compartiendo. Cuando llegué yo estaban comentando el capítulo XXII, que debió de dar mucho de sí, yo comenté la similitud que tiene con el Sermón de la Montaña.
El último día hicimos una puesta en común bajo el roble y se compartieron experiencias muy interesantes. A mí lo que más se me quedó, es que no hay que aferrarse a  nada,  a veces toca arriba, otras abajo y todo pasa, todo hay que vivir. Sobre conflictos con las personas me impactó una experiencia de “wu wei”, ¡eso que tanta falta me hace! Ante una relación que se había deteriorado, una taichista comentó que decidió hacer F/C, orar respirando, respirar-orando, limpiarse por dentro y desear lo mejor a las personas de las que se sentía agraviada. De la misma manera que un día le retiraron la palabra, otro volvieron a lo de siempre, sin ninguna explicación, sin más. Me dice mucho.
El Padre Suarez se ofreció a organizar una queimada “¡qué pereza, pensé!”, pero como le vimos con ganas, nos animamos a ello y reconozco que fue una iniciativa estupenda, nos divertimos mucho, cantamos  y pasamos un rato muy agradable.
Otro rato entrañable pasamos con Trini y sus recetas. Nos contaba cómo se las arregla con las monjas de edad para que se muevan y los deberes que les pone. También nos comentó qué se puede hacer en silla de ruedas. Como ella practica mucho en los trasportes públicos, se me encendió una bombilla y cuando me acuerdo pongo una mano sobre la otra, y este pequeño gesto me centra en la respiración.
La comida del último día también la recuerdo como especial, con mucho cariñito familiar, intercambiando recetas de gazpacho de sandía, de tzatziki griego, etc. Comentamos las propiedades  de las plantas, del llantén, del sauco y de la reina de la temporada, el hipérico. El café de despedida en la Casuca y  el viaje a Santander con Txema, Pilar y compañía también me han dejado un buen sabor.

Doy las gracias a todos con los que he compartido unos días fenomenales,  especialmente a la Virgen de Montesclaros, que tan bien nos acoge.  ¡Que lo sigamos repitiendo!
Marisa
Publicado por maribel en 1:52 p. m. 12 comentarios:

jueves, julio 21, 2016

Un Junio de Altura

Continuamos con las experiencias de las convivencias en Altura del pasado mes de junio. En esta ocasión, es Edurne quien se anima a escribirnos




Hola de nuevo. En esta ocasión quisiera contaros mi paso por nuestra casita de Altura durante el mes de junio. Como sabéis la casa ha estado abierta durante 100 días y yo he ido a cubrir los días que me correspondían de estancia, del 1 al 11 de junio. Ha sido una convivencia muy intensa y creo que he venido fortalecida.
Lo primero que hice al llegar  a Altura es marcharme a Valencia junto a Pilar. Oscar, un amigo y compañero de trabajo hizo la ruta del Cid en bici. Pasó por nuestra casa dos días antes que yo bajase, Pilar se encargó de acogerle y darle un poco de vinito biológico, pero quedamos en Valencia para poder vernos. Pasamos un día muy alegre en Valencia, Pilar descansando de las labores y yo haciendo compañía a Oscar, que realizaba parte de la ruta en solitario. Caminando por la ruta verde hacia Altura a tomar el autobús para Valencia, me di cuenta que íbamos muy justas,  así que le eché unos ruegos a la Virgen y “por los pelos” nos subimos al autobús. Aprovechamos para ponernos al día.
Todos los días nos levantamos temprano para dirigirnos al Establo de la Tranquilidad y hacer el F/C y luego alrededor del kaki el calentamiento. Manuela estaba con nosotras desde el primer día, luego fueron llegando Marisa y María José. El equipo se hizo fluidamente, llevamos el orden del día, además Pilar cocinaba, yo ayudaba y el tiempo de trabajo lo dedicamos al jardín. Daniel nos trajo las compras y apoyaba en la medida de sus posibilidades. Estábamos decididas a acabar con los dondiegos, esta planta tiene una flor muy bonita pero se extiende como una plaga, sus raíces se apoyan en los muros en incluso los rebasan por debajo. Era una labor muy ardua porque tienen raíces profundas y en algunos casos de gran tamaño. Para nuestro consuelo llegamos a una conclusión, aparentemente hay muchas plantas individuales, aquí y allá, pero ocultos bajo tierra se extienden por un sistema de raíces que se van propagando y forman una UNICA RAÍZ, una imagen muy próxima para comprender la Unidad y la multiplicidad. A la tarde dedicábamos tiempo al F/C, al tai-chi contemplando la  naturaleza, a veces acompañados de saltamontes y salamanquesas. El último día durante el calentamiento un insecto palo movía sus antenitas y parecía observarnos complacido. Marisa propuso que rezásemos el Rosario en el porche de la casa, ¡qué gran idea!, en el ambiente sosegado de la tarde, con las golondrinas volando delante de la casa, rezábamos el Rosario y leíamos las lecturas con mucho gusto.



El domingo fuimos a Misa a Segorbe y allí nos juntamos con la familia Ibañez-Tang, saludando con alegría a todos nos dio tiempo de tomar una horchata juntos. Ellos se fueron a Sagunto y nosotras a comer al restaurante chino y tranquilamente caminando regresamos a nuestra casa. Un domingo perfecto.
Otro momento especial fue el de la cena con el padre José. Nos juntamos en el comedor de grande. Mª José tuvo la buena idea de hacer un cuadro con los tablones y fue realmente agradable la cena. El padre no tenía ninguna prisa y se le veía disfrutar con un público entregado (creyentes) compartiendo su fe con nosotros. Pilar le preguntó abiertamente si veía bien la unión entre cristianismo y taoísmo y nos dijo que lo entendía. Nos reconfortó sentirnos comprendidos.
Otro momento destacado fue el día en que teníamos que regar usando el agua de la acequia y nos llegó el rumor de que algún vecino quería regar a la misma hora. Tras levantar trampillas y poner y quitar las losas de piedra, vimos que llegaba poco agua. Así que Pilar y servidora decidimos investigar caminando acequia arriba. Cuando el camino se puso intrincado nos descalzamos y  metimos en la acequia, con tal de conseguir ver qué pasaba con el agua. No encontramos respuestas pero nos divertimos, aunque poca agua entró en casa. Por suerte la semana siguiente vino agua suficiente para regar y poder meter la máquina y hacer los caballones alrededor de los olivos. Incluso nos entró agua cuando no nos correspondía.
La verdad es que han sido unos días muy intensos de convivencia, a la noche caía rendida en la cama. También ha supuesto una convivencia muy cercana, agradable pero también con su dificultad. Creo que todos hemos puesto lo mejor para convivir y como la casa es muy sencilla y hay mucha labor, no ha quedado más remedio que ponernos de acuerdo constantemente. La noche poblada de estrellas se convertía en un regalo maravilloso.
Escuchamos las cintas de Peter y lo que se me ha quedado han sido estas frases,  algunas muy conocidas “En el círculo vicioso hay mucha confusión, unos dicen que sí y otros que no: mi sí y mi no yo lo sé, tu si y tú no !!!a mi qué¡¡¡” “¿Cómo podemos salir del círculo vicioso? Necesitamos punto fijo” “No hay que buscarlo, hay que agarrar solamente” ¿A qué tenemos que agarrarnos? Mi respuesta es:  a la FE.

Regreso a casa contenta de haber vivido estas experiencias y de probar el verano antes de que llegue al País Vasco. 
Edurne
Publicado por maribel en 12:08 p. m. 7 comentarios:

miércoles, julio 06, 2016

Cuatro de los Cien Días


Marisa nos escribe unas líneas sobre los cuatro días que paso de Convivencias en Altura. No os lo perdáis



Cuatro de los cien días,  (del 3 al 6 de junio de 2016.)
Llegué en autobús a Altura para encontrarme con Edurne y Pilar que estaban haciendo la compra. En la casa se había quedado Manuela trabajando en el jardín. Habíamos quedado con Dani para tomar algo y luego llevarnos hasta la casa con todos los bártulos. Al día siguiente llegó María José de Barcelona.
Solo quiero mencionar lo a gusto que hemos estado las cinco chicas de oro, saboreando el suave perfume de la convivencia. Hemos disfrutado de un clima delicioso y de todas las actividades del orden del día: los calentamientos, la jardinería, el taichí, las respiraciones, el rosario, las lecturas… y por supuesto los desayunos, las comidas y las cenas que, gracias a nuestra anfitriona Pilar han resultado de lo más familiares. El espíritu de Peter me decía al oído que esto era “matriarcalísta”: cariñito, respeto y seguir el orden aunque a veces no nos guste.
El domingo fuimos dando un paseo hasta Segorbe para encontrarnos en misa con la familia de Dani y tomarnos una horchata de aperitivo. Después las chicas nos fuimos a comer tranquilamente a un restaurante chino y por la tarde de vuelta a la casita de Flor para seguir con nuestra dulce monotonía.
A mí también me gustó mucho descubrir que se conservan las grabaciones de los 100 días de Majadahonda del 92 y también las de los 30 días de Madrid que se organizó al año siguiente y que fue la convivencia en la que  yo conocí a Peter. Me hubiera gustado estar más tiempo y poderlas escuchar todas. Ojala que todos esos tesoros con los mensajes de Peter no se queden en un cajón y algún día puedan estar al alcance de toda la familia taichista.


Por mi parte aproveché para devolver la cinta número 66 que me dejó Amparo en su día para que la transcribiera y donde se oye decir a Peter: “La riqueza de convivencia es que cada uno pone lo suyo… Como una orquesta ¿verdad? cada uno un instrumento que tocando… entonces entre todos encontraremos una armonía, un aire bueno, alegre, feliz… Por eso cumplimos la palabra: ¡Equilibrio y armonía con taichí cada día! Es decir cada cosa a su sitio, a su momento”.
¡Gracias Edurne, Manuela, Maria Jose, Pilar y Dani por esta convivencia!
Marisa





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jueves, junio 23, 2016

El cenáculo despide su Séptimo Año

Son ocho los que montan la mesa debajo...a mi sombra. Un grupo más en estos doscientos años. Menudo festín que han preparado!
El Cenáculo esta vez se desplazó a la masia familiar de Jordi- a una hora de BCN- y bajo el centenario Almez de su jardín plantó su "tienda de campaña"


Un día dulce de sol les esperaba.
¿De qué hablamos? De la Esencia. Aquello que no pueden definir las palabras. Lo que ES y basta. De Aquello que al definirlo lo encierras en ideas, conceptos. Mentalismos.
El capitulo 32 del Tao es similar al 1que dice "...pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno. Como origen de cielo y tierra no tiene nombre"
Y en el 32 repite "el Tao carece eternamente de nombre"
Y en cambio- comentamos- el ser humano se define por el don del lenguaje y la palabra y ésta ha definido el mundo y las cosas, los seres vivos y a nosotros mismos. La vida toda está llena de definiciones y catalogaciones. Así la hemos construido para asegurarnos un lugar  y sentirnos seguros.
Pero el Tao nos avisa del exceso: "¿Acaso no existen  hoy día suficientes nombres? ¿No ha llegado ya el momento de parar? Saber cuándo hacerlo es preservarse del peligro"
La Biblia nos pone un ejemplo: la Torre de Babel, que llegando hasta el cielo nos eleve sobre nuestras miserias, aquéllas que no queremos ver y que tapamos con alardes de orgullo, soberbia y poder... tapamos con palabras y más palabras. Pero Dios da su lección y confunde las lenguas...nos limita quitándonos la fuerza de las palabras...del humano que busca ser como Dios a través del lenguaje que todo lo sabe y lo habla.


Y ese límite nos hace descender de la torre de orgullo del yo sé  y empezar a ser lo que somos, sin alardes.
San José en su librito del Tao nos dice: " En el amanecer San José sale a degustar la dulce armonía entre cielo y tierra"
¿No sería ésta nuestra actitud más acertada? Contemplar la Esencia...degustarla...olfatearla... experimentarla.
Palabras y más palabras...risas, exclamaciones, constataciones, preguntas, confirmaciones...se mezclan e inundan el espacio puro y nítido bajo el inmenso árbol, que en silencio no sabe de lenguaje,  pero SIENTE su sabia de siglos...que habla.
                                        Isabel

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lunes, junio 13, 2016

Capítulo XXXIII Tao Te King. Reunión de Mayo

 
Imagen de Isabel Moreno

CENACULO MAYO 2016

Este capitulo 33 del Tao Te King era uno de los que le gustaban a Peter y se comento en la reunión del Cenáculo del mes Enero de 2010, por indicación de Peter Yang.


XXXIII -CONOCIENDOSE A SI MISMO

Aquel que conoce al los demás es un erudito.
Aquel que se conoce a si mismo es un sabio.
Aquel que conquista a los demás, tiene el poder del músculo.
Aquel que se conquista a si mismo es fuerte.
Aquel que se halla satisfecho es rico.
Aquel que es decidido tiene fuerza de voluntad.
Aquel que no pierde su centro, perdura.
Aquel que muere pero (su poder) queda, tiene larga vida

33 -VIRTUD

El que conoce a los hombres es sabio;
El que se conoce a si mismo está iluminado.
El que vence a los otros es fuerte;
El que se vence a sí mismo es poderoso.
El que se contenta con lo que tiene es rico;
El que obra con determinación tiene voluntad.
El que es capaz de mantener su posición resistirá mucho tiempo;
El que es capaz de mantener su influencia vivirá después de su muerte.

     Este capítulo del Tao Te King, son una serie de sentencias, que se entienden bastante bien y las diferentes traducciones se parecen o no son contradictorias. Es uno de los capítulos de mas fácil comprensión, pero de mucha profundidad.
     Estas sentencias las encontramos en todos los libros referencia de las diferentes religiones, como el Libro de los Proverbios, en El Coran, Bhagavad Gita, Talmud, etc..También encontramos sentencias similares en los autores clásicos griegos y latinos. En el frontispicio del templo de Delfos estaba grabado: “Conócete a ti Mismo” y “Nada en exceso”

     La primera parte de cada una de estas sentencias menciona una virtud o cualidad y la segunda parte de cada sentencia nos dice que nos aporta a cada uno la virtud o cualidad antes  mencionada.
   Si conocer a los demás puede ser mas o menos bueno, (es un erudito, es inteligente), conocerse a si mismo es un grado superior, es mas importante, (Es sabio, es iluminado, es sabiduría, …). Para llegar a la sabiduría, para llegar a ser sabio la receta es CONOCERSE A SI MISMO.
    Si vencer o conquistar a los demas,es señal de fortaleza, de ser fuerte, el que se vence o conquista asi mismo es mas que fuerte, es poderoso.
     El TTK define al hombre sabio “…el hombre sabio  conserva el Tao, es el modelo del mundo; él no se pone en evidencia, y por eso brilla;…él no se auto elogia, y por eso tiene mérito;…él no lucha y por eso no hay nadie en el reino que pueda luchar contra él” (XXII).
     El TTK insiste varias veces en que la conducta del sabio está signada por la frugalidad: “el que esconde un rico tesoro sufre grandes pérdidas; el que sabe bastarse a sí mismo está al abrigo del deshonor; el que sabe controlarse  no periclita jamás, y podrá subsistir largo tiempo” (XLIV); e insiste: “…No hay mayor crimen que el de abandonarse a sus deseos ; el que sabe satisfacerse, está contento con su suerte”(XLVI); “…El sabio no acumula riquezas”(LXXXI).
Exige, en función de la frugalidad, la renuncia a los frutos de la acción, que, siguiendo al Tao aparece como no acción. En esa línea el TTK aconseja al sabio hablar poco: “El que habla mucho es frecuentemente reducido al silencio” (V); “El que no habla, llega al no actuar” (XXIII); “El hombre que conoce al Tao no habla; el que no lo conoce, habla” (LVI).
 Otra particularidad del sabio taoísta, es su no benevolencia hacia los seres humanos (V), difícil de entender y de unir a la lo que el propio TTK dice “…el sabio se destaca siempre en su intento de salvar a los hombres; es por lo que él no los abandona; es por lo que el hombre virtuoso es el maestro del que no lo es…”(XXVII).

Peter habla de sabiduría  en la entrevista de la contra de La Vanguardia: ¿Qué diferencia hay entre listo, inteligente, sabio, perfecto y santo?. Listo es aquí y ahora. Inteligente es preguntas y respuestas, nunca termina. Sabio es el que saborea. Perfecto es el que guarda los diez mandamientos, y santo, cuando llegue lo sabrá. Empiece por ser lista, aquí y ahora, sea patrullera y penetrante en su mirar. Y aprenda a capear en esta sociedad llena de cuernos. Recuerde que el amor verdadero siempre aumenta, nunca disminuye,.
 La ultima frase nos habla de larga vida, vivir después de la muerte, muere pero su poder queda. La larga vida o inmortalidad del Tao esta en la unión con la naturaleza,ser uno con la naturaleza. La larga vida o inmortalidad del cristiano, esta en la unión con Dios , Ser uno con Dios. Lo perfecto unión Taoismo -Cristianismo.



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jueves, mayo 12, 2016

Vientos del Este

Anunciamos con ilusión que Yolanda Padilla ha publicado, junto cinco personas más, un libro que lleva por título  "Vientos del Este. Presencia de tradiciones espirituales de origen oriental en Mexico", editado por la Universidad Autónoma de Aguascalientes (UAA). 
El libro se presentó el pasado 31 de marzo con la presencia de Yolanda Villanueva y otros taichistas de Aguascalientes.
Un capítulo del libro versa sobre la ponencia que habla sobre Peter, el Agua y la Humanidad. Aquí lo tenéis para disfrutarlo.


CAPÍTULO DE LIBRO Capítulo V. 
El agua y la humildad, según Peter Yang, un taoísta cristiano en México Publicado en el libro de Yolanda Padilla (Coordinadora), Vientos del Este. Presencia de Tradiciones Espirituales de Origen Oriental en México, UAA, México, 2015. Yolanda Padilla Rangel1
Sobre la perspectiva
En octubre de 2004 me trasladé a Barcelona para realizar una estancia académica, hacer una investigación sobre la vida y escritos de una mujer mística mexicana y participar en un seminario de historia de las religiones pero, estando allá, mi vida dio un giro. Los primeros meses me la pasaba casi todo el día en la Universidad Pompeu Fabra, disfrutado su espléndida Biblioteca Haas, especializada en temas místicos. Pero, justamente, para contrarrestar el hecho de que estaba casi todo el día sentada leyendo y escribiendo, decidí buscar una actividad física complementaria que me ayudara a despejar la mente y a moverme un poco. En mi ciudad de origen (Aguascalientes) había empezado a practicar Tai Chi, una disciplina marcial cuya base consiste en armonizar el movimiento corporal con la respiración a partir de una serie de formas y movimientos lentos. Además, llevaba referencias de mi antiguo maestro mexicano de Tai Chi: que en Barcelona se encontraba un sacerdote católico chino que había escrito el primer libro de Tai Chi en idioma castellano, y que había fundado una escuela, se llamaba Peter Yang. Después supe que él celebraba misa todos los días en la Catedral, así que allí lo encontré, en la misa que solía celebrar casi en silencio, por lo cual obviamente en esas primeras ocasiones, no hablamos. Luego ingresé a la Escuela de Tai Chi Zen que él estableció en Barcelona. A partir de entonces me convertí en practicante asidua de tai chi. Después regresé a México y propuse a la Universidad Autónoma de Aguascalientes un proyecto de investigación que buscaba desentrañar el caso sui generis de integración personal que hacía Peter Yang de dos culturas espirituales que hasta la fecha podrían parecer en un nivel de análisis incompatibles, como son la taoísta y
1 Departamento de Historia, Universidad Autónoma de Aguascalientes.
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la cristiana, pero que en la persona de Peter Yang se volvían una realidad totalmente compatible, en forma histórica y real. Al mismo tiempo, practicando en los parques o en la universidad se conformó un grupo de practicantes que han invitado en varias ocasiones a Peter Yang a México, por lo cual puede indicarse la trascendencia de su integración taoísta cristiana en el medio mexicano.
Pequeña introducción sobre Peter Yang
¿Quién es Peter Yang? Cuando en una ocasión, con grabadora en mano, le pedí a Peter que me contara su vida, me dijo: “¡Pero eso ya está hecho!” Se refería a los datos de su vida que están tanto en el libro de Chi Kung Cristiano como en el de Tai Chi Zen. Al principio me decepcioné un poco, pues pensé que no tendría su historia de vida para el libro que sobre él estaba preparando. Pero cuando seguimos conversando, a medida que avanzaba la conversación me di cuenta de que de lo que me estaba hablando era de su misión. Entonces fue cuando me percaté de que para él era más importante hablar de eso que de su vida. También recuerdo que le pregunté sobre cómo se había dado cuenta de su vocación, y me respondió con otra pregunta muy a su estilo: “¿qué diferencia entre vocación y provocación?” No recuerdo qué le contesté, pero sí recuerdo que enseguida hablamos de ilusión, pero quedándome yo con la duda de que si con esa palabra se refería a “hacer algo con entusiasmo” o en el sentido de que “todo era una ilusión”, estando segura ahora que se refería a esta última acepción. También Peter señalaba constantemente la diferencia entre biografía y piografía, siendo la primera la escritura de una vida, mientras que la segunda era el relato de una pionería, siendo un pionero el pajarito que dice el primer pío del día, antes del amanecer, luego de lo cual vienen otros píos píos hasta que se forma una gran orquesta natural, sin director. Si existiera la palabra piografía, ésta podría significar la escritura de la pionería. Pero la pionería no se escribe, se vive. De forma pues que me quedé sin la historia de vida de Peter, desde su propia voz (aunque con algo de lo que dijo sobre su misión). Para salvar la situación retomé algo de lo que Mercedes Plana tenía ya escrito sobre Peter Yang. Mercedes es una mujer catalana que conocía a Peter Yang desde hacía 25 años y había reunido en un archivo particular información sobre él, de forma que
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cuando ella supo que yo estaba escribiendo un libro, generosamente me facilitó todos los materiales que tenía al respecto, de donde he extraído el siguiente relato.
Peter Yang nació el 22 de octubre de 1921, como Confucio -aunque unos 2,500 años después, en el antiguo estado de Lu. Este Estado pertenece a la actual provincia de Shan Tung, al noreste de China. La ciudad de Confucio era Gu Fu, la ciudad de Peter era Pao Shin. La montaña sagrada de la provincia de Shan Tung se llama Tai Shian2. Su padre era médico acupuntor y también utilizaba otras técnicas chinas antiguas. Cuando Peter tenía nueve años falleció su madre, a la cual había prometido ser sacerdote. Casi todo su pueblo y en especial su familia eran católicos. El 7 de diciembre de 1947 Peter fue ordenado sacerdote. Ingresó al seminario a los diez años y se ordenó sacerdote a los veintiséis. El 7 de octubre de 1949 Peter llegó a España gracias a una beca que el gobierno español concedió a seminaristas y estudiantes chinos, quienes habían sido expulsados por el gobierno comunista chino.3
El 7 de junio de 1957 obtuvo Peter la graduación de Médico en Barcelona, donde estableció su residencia. Había iniciado la carrera en Valladolid, unos años antes, con un permiso de Roma para aprender medicina siguiendo su tradición paterna. Sin embargo,
Aún cuando [Peter] no ha ejercido nunca como médico, su condición de licenciado en Medicina –carrera que empezó en Valladolid y culminó en Barcelona en 1957- le ha permitido tener un profundo conocimiento del ser humano en su totalidad. La base de la salud humana –preconiza Peter- es la correcta respiración; no concibe la enseñanza del Tai Chi sin que se haga hincapié en ella: Peter invita a saborear el aire mediante la práctica del fresquito- calorcito4.
El día 7 de junio de 1958, Peter abrió el primer Restaurante Chino en Barcelona, El gran dragón, en la calle Ciudad (cerca del Ayuntamiento). Peter empezó a practicar tai chi por el año 1968 para tratar de curar sus dolencias respiratorias- pulmonares, recordando lo aprendido en su infancia. Por los años 70 empezó a enseñar Tai chi en la Sociedad Naturista Vegetariana de Barcelona. En el año 1975 creó el Instituto Español de Tai chi en
2 Plana, Mercedes, Anécdotas y relatos de Peter Yang, mecanoescrito, Barcelona, 1995.
3 Plana, Mercedes, Peter Yang Pai Te, mecanoescrito, Barcelona, 2005.
4 Plana Mercedes, Peter Yang Pai Te, mecanoescrito, Barcelona, 2005.
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sociedad con algunos amigos, pero este Instituto sólo duró dos años. Más tarde Peter estableció El Rincón del Silencio. En el año 1978 José María Pratt y Peter Yang sacaron juntos un libro (lo escribió el primero) con el título: Tai Chi para todas las edades. El 7 de diciembre de 1979 abrió al público su centro de Tai Chi Rincón del Silencio, donde actualmente imparte sus enseñanzas5. Posteriormente en 1995? sus alumnas escribieron Manual de un Fiel al Tao y en el 2003 José María Pratts escribió un nuevo libro sobre Peter titulado Chi Kung Cristiano. Durante mucho tiempo Peter alternó la práctica de Tai Chi con con viajes para divulgarlo en otros lugares de España, Europa y México. Desde 1965 y hasta la fecha (2011) celebra misa cada día a las 12 horas en la Catedral de Barcelona.
A continuación presento un ejemplo de la manera en que Peter integra la sabiduría taoísta china con la cristiana, no en la práctica corporal (respiración/oración, por ejemplo) sino en el nivel de las tertulias que suele ofrecer, tomando como caso concreto la equiparación que hace, como buen taoísta, de un modelo de la naturaleza (el agua), con una virtud cristiana (la humildad).
El agua
Los taoístas suelen tomar como modelo a la naturaleza. En el caso del agua, vemos que, teniendo su origen en el mar, éste también es su destino. Es decir, las nubes que surgen con la vaporización del agua de los océanos viajan y llevan la lluvia a la tierra. Al caer a la tierra, el agua baja desde las montañas formando ríos y lagos, hasta que llega finalmente al mar. Aunque adquiera formas y cursos diferentes, el agua no se olvida de llegar a su destino, para lo cual recibe ayuda de la fuerza de gravedad y, si hay algún obstáculo en su camino –una roca por ejemplo- simplemente la rodea. Al final, el agua llega al mar y comienza nuevamente el ciclo del agua.
Podemos decir que, entre su origen y su destino, el agua ofrece a su paso un servicio, tanto al mundo vegetal, como al animal y al humano, es decir, a todo lo que tenga vida. El agua sirve a todo tipo de vida por igual. El agua es generosa, beneficia todas las cosas. Es
5 Más que enseñanzas, al parecer Peter busca transmitir su experiencia.
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necesaria para todos los seres vivos, todos se benefician de ella, para todos es igual. El agua sirve a todas las personas, independiente de su raza, nacionalidad o condición social. Lao Tze observó con atención este elemento de la naturaleza, al cual equiparó con la suprema bondad. Lao Tze escribió: La suprema bondad procede como el agua. El agua llega a todas las cosas y las favorece, pues no busca el poder6.
En las primeras dos frases de este texto, Lao Tze observa que el agua se parece a la bondad, pues llega a todas las cosas y las favorece por igual. Desde una perspectiva humanista podríamos decir que el agua es ejemplo de equidad y dignidad asombrosa, pues como ya dijimos, el agua no discrimina a nadie, a todas las personas sirve de la misma manera, a todas les quita la sed, las limpia, riega su sembradío, en fin, les da su servicio humilde sin pedir nada cambio. Una traducción cristiana que Peter Yang hace de esto es: servir a todos por igual, adaptándose a las circunstancias.
El agua, además, observa Lao Tze, puede hacer esto porque no busca el poder. Es decir, normalmente no se detiene en una competencia con otros elementos, sino que se armoniza de alguna manera con ellos, y sigue fluyendo, cumpliendo con su destino de regresar a su origen (el mar). El agua, dice en otro momento Lao Tze, es como un hombre sabio, que no compite, ni se deja perturbar por los problemas del poder. El sabio, al igual que el agua, fluye continuamente en forma tranquila. El hombre que está en armonía, vive el presente en forma plena, sin fatigarse. Así el agua, así el sabio.
Otra “virtud” del agua que observa Lao Tze es la humildad. Él escribe, en el mismo capítulo VIII del Tao Te Ching: El agua permanece en los lugares que otros desdeñan. Esto hace que se parezca al Tao. Esta característica del agua es, desde mi punto de vista la más importante en la relación que Peter establece entre ideas taoístas y cristianas. Al ocupar los lugares más bajos, los lugares que otros desdeñan, se abaja, se humilla, por decir así. Pero esto no le resta ninguna importancia. Por el contrario, es precisamente al hacer esto, al tender a lo bajo, cuando adquiere su fuerza.
66 Capítulo VIII del Tao Te Ching. Versión de Javier Cruz, Editorial Pluma y Papel, Buenos Aires, 2005.
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Nada hay en el mundo tan dócil y débil como el agua.
Pero nada más poderoso que el agua para destruir lo duro y lo fuerte.
Nada hay que la pueda sustituir.
Esto puede comprobarse:
lo débil puede vencer a lo fuerte y lo flexible a lo rígido.7
Lao Tze observa que el agua es dócil y débil pero, al mismo tiempo, fuerte y poderosa, porque de alguna manera con esa aparente debilidad es capaz de vencer a lo fuerte y gracias a su flexibilidad es capaz de vencer a lo duro o rígido. Todos conocemos el dicho, De gota en gota se horada la roca. Es decir que, cuando una gota de agua, cae en forma constante en el mismo sitio de la superficie de una roca, es capaz de vencer su dureza, al hacer un agujero en ella. Esta blandura del agua –acompañada de persistencia y constancia- demuestra su superioridad sobre la dureza de las rocas, pero es muy importante notar que el agua logra esto en una forma lenta y gradual.
El agua es humilde, no desea ser otra cosa, cumple con su deber. No le importa no ser el sol o la luna, sabe lo que es y en esto reside su fuerza, en su blandura. El agua es humilde, útil, preciosa. Su valor se cifra en su propio ser. No le importa pasar inadvertida, recorre los lugares que debe recorrer sin preguntar ni quejarse. Es, lo subrayo, en esta blandura y humildad donde está su fuerza8.
Ahondando en esta característica del agua, Lao Tze escribe en otro capítulo sobre ella, pero ahora no sólo describiendo sus características, sino exhortando específicamente a imitarla, pues al parecer se ha convencido de sus virtudes, por lo menos de esas dos: la de dar un servicio indiscriminado a las cosas y a los seres vivos, y la de su humildad.
‘Si eres humilde, te conservarás entero’, dice un antiguo proverbio.
¿Quién es capaz de considerar vanas estas palabras?
En verdad, el humilde conservará su entereza9.
El humilde es diferente del poderoso, quien ocupa los lugares altos, y a quien le interesa sobresalir. Según Javier Cruz10, el poderoso, al querer hacer y abarcar todo, cae en la
7 Capítulo LXXVIII del Tao Te Ching.
8 Bayona, Maribel, op. cit.
9 Capítulo XXII del Tao Te Ching.
7
fragmentación y se aleja cada vez más del equilibrio y la unidad. A diferencia de esto, el sabio taoísta busca cultivarse a sí mismo, y se mantiene en la humildad. Ocupa un lugar bajo, por lo cual no suscita envidias ni competencias. El sabio taoísta sólo fluye al ritmo de la vida, como el agua. El poderoso no posee fama, sino que la fama lo posee a él. En cambio el humilde o desposeído, al no tener fama no es poseído por nadie ni por nada y por lo tanto no está alienado. Y nadie compite contra él porque él no compite, al no tener esa actitud de competencia constante, no suscita competencia, como el agua.
Al escribir Lao Tze que el agua no busca el poder, está hablando de una característica esencial del agua: avanzar hacia su destino sin detenerse en luchas políticas estériles y, al hacer esto, es fecunda pues a su paso, simplemente da vida. El agua, dice Lao Tze, no es como el poderoso, sino como el humilde que, al ocupar los lugares más bajos y mantenerse tranquilo, no suscita competencia en los demás y sí en cambio, como el agua, fecunda todo a su paso.
El agua no combate, no busca el poder, no lucha, no rivaliza con nada. Esta es la esencia de la filosofía taoísta. La mentalidad occidental es competitiva y agresiva. Competir es sentir orgullo, es querer ser más que los demás. Es precisamente en este no competir, no luchar, hacer nada (wu wei) donde reside la fuerza del agua y del taoísta. Las disciplinas marciales blandas (como el Tai Chi) a diferencia de las duras (karate) aplican estos principios de no luchar, no iniciar un ataque, no agredir. Responder a la fuerza con fuerza se considera la peor táctica y estrategia11.
El agua no compite con nada y por lo mismo siempre gana, es decir, cumple su misión. Si no se le llevamos la contraria a nadie, no hay disputa. Peter habla de la “peste de odio” que viene del desacuerdo, de la discusión, la disputa, el reto y el desafío. Es cuando, por ejemplo, el agua no fluye, da mal olor. Pero si el agua da mal olor es porque la hemos contaminado o está estancada. No sirve para nada. Puede dañar. Por lo tanto, como moraleja, hay que apartarse de la disputa, de la competencia.
10 Lao Tzu (edición de Javier Cruz), Tao Te Ching, Ediciones Pluma y Papel, Argentina 2004, el comentario de Javier Cruz está en la p. 64.
11 Bayona, Maribel, Ser como el agua, de una Convivencia con Peter Yang.
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En síntesis, el agua es humilde, útil, preciosa. Su valor se cifra en su propio ser. No le importa pasar inadvertida, recorre los lugares que debe recorrer sin preguntar ni quejarse. Es en esta blandura y humildad donde está su fuerza.
Una relación clara de este punto con el cristianismo, y que también es retomada por Peter Yang, es el Magníficat, oración en la que María, destinada a ser madre de Jesús, se considera a sí misma como una humilde esclava del Señor, el cual derriba del trono a los poderosos y ensalza a los humildes12.
La humildad
En los Evangelios cristianos, el caso de María está asociado también con la humildad. Así, cuando el Anuncio que le hizo el ángel, escuchamos a María diciendo: He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra13. Y después:
Mi alma glorifica al Señor; y mi espíritu está transportado de gozo en el Dios salvador mío. Porque ha puesto los ojos en la bajeza de su esclava, por tanto ya desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones. Porque ha hecho en mí cosas grandes Aquel que es todopoderoso, cuyo nombre es santo. Y cuya misericordia se derrama de generación en generación sobre los que lo temen. Hizo alarde del poder de su brazo: deshizo las miras del corazón de los soberbios. Derribó del solio a los poderosos y ensalzó a los humildes. Colmó de bienes a los hambrientos, y a los ricos los despidió sin nada. Acordándose de su misericordia, acogió a Israel su siervo, según la promesa que hizo a nuestros padres, a Abraham y a su descendencia por los siglos de los siglos14 .
María dice que Dios ha puesto los ojos “en la bajeza de su esclava”. O sea, se posiciona en un lugar bajo. Al igual que el agua. María dice que el Señor “deshizo las miras del corazón de los soberbios”. Y que “derribó del solio a los poderosos y ensalzó a los humildes”. El nombre de María, en idioma español, al parecer, viene de la palabra mar. El Magnificat se parece al Tao Te Ching, que también exalta la humildad y fortaleza del agua.
12 Lucas 1, 48 y 52.
13 Lucas, 1, 39.
14 Lucas 1, 46-55
9
Nada hay en el mundo tan dócil y débil como el agua.
Pero nada más poderoso que el agua para destruir lo duro y lo fuerte.
Lo débil puede vencer a lo fuerte y lo flexible a lo rígido.
Todos conocemos esta verdad y, sin embargo, todo mundo actúa como si no la conociera15.
Y también, en el capítulo XXII del Tao Te Ching encontramos
Si te doblas, te conservarás entero.
Si eres flexible, te mantendrás recto.
Si estás vacío, permanecerás lleno.
Consúmete y serás renovado.
Al que menos tenga, más se le dará.
Al que más tenga, más le será quitado.
Por eso el sabio está consigo mismo y se vuelve arquetipo del mundo.
No se exhibe, luego resplandece.
No se celebra, luego es advertido.
No se alaba, luego es alabado. No se vanagloria, luego es insigne.
Y porque no lucha, nadie en el mundo puede luchar contra él.
“Si eres humilde, te conservarás entero”, dice un antiguo proverbio.
¿Quién es capaz de considerar vanas estas palabras?
En verdad, el humilde conservará su entereza16.
En China, dice Javier Cruz17 suele saludarse al prójimo inclinando el cuerpo hacia adelante y, si se analiza esta costumbre, puede notarse que entre más importante sea la persona, tanto más profunda es la inclinación que se le presta. Esta reverencia se considera ejemplo de entereza y humildad. El humilde se distancia del ostentoso, porque a este último sólo le interesa mostrarse y sobresalir, mientras que el humilde avanza paso a paso disfrutando de cada instante; nadie quiere arrebatarle nada pues no genera en los demás sentimientos de envidia; por lo cual no lucha, sólo fluye al ritmo de la vida. Humildad implica ser feliz con lo que se tiene. Lao Tzu lo dice así: cuanto más vacío estás, más lleno te vuelves, es decir, entre más humildad más individualidad, más lleno de ti mismo, más cerca de la unidad.
Así también, partiendo de la quizá poca valía que se otorgaba a un niño en su época, Jesús dijo a sus apóstoles: “Si alguno pretende ser el primero, hágase el último de todos, y el siervo de todos. Y cogiendo a un niño lo puso en medio de ellos; y después de abrazarlo,
15 Capítulo LXXVIII
16 Capítulo XII del Tao Te Ching.
17 En su traducción del Tao Te Ching, Ediciones Pluma y Papel, Argentina, 2004, en el comentario al capítulo 22.
10
les dijo: Cualquiera que acogiere a uno de estos niños por amor mío, a mí me acoge; y cualquiera que me acoge, no tanto me acoge a mí como al que a mí me ha enviado”18.
En el contexto cristiano, Jesús es como el agua: humilde y manso. En el cristianismo es muy importante la frase del Magníficat: el que se humilla será ensalzado. Estar humillado, en el contexto cristiano, es como en el contexto taoísta estar en los lugares bajos, como el agua al estar en el nivel del mar, en lo más bajo (del mundo), es como está la mayor parte del agua. Agua y humildad se asemejan. Proceder como el agua y proceder como Jesucristo, quien según el cristianismo se anonadó, tomando la forma humana y sacrificándose hasta morir en la cruz, es lo mismo. En otro momento Jesús lo dice directamente: aprended de mí que soy humilde y manso de corazón19.
El agua está presente en varios pasajes de la Biblia cristiana20, generalmente en su función limpiadora o purificadora y mostrando el dominio de Dios sobre ella, pero es en el Nuevo Testamento cuando el agua adquiere una función simbólica central, pues es Jesucristo mismo quien se identifica con ella.
En el Antiguo Testamento encontramos varios ejemplos que al describir el agua coinciden con la caracterización hecha en el capítulo VIII del Tao Te Ching. Por ejemplo, Isaías dice: “El Señor me hace recostar y me conduce a fuentes tranquilas”; las fuentes tranquilas asemejándose a las características de un manantial, donde prevalecen las características de pureza del agua (en el cristianismo pureza es inocencia y verdad). Así también, en Isaías el agua es símbolo de Espíritu de Dios, capaz de transformar un desierto en vergel floreciente, y al pueblo infiel en verdadero Israel21; En otros momentos, la metáfora de aridez y la sed aluden a la necesidad de la cercanía con Dios: “lejos de Dios, el hombre no es sino una tierra árida condenada a la muerte”22; el hombre “sediento” suspira, pues, por Dios, como
18 Marcos, 9, 34-36.
19 Mateo 11, 29.
20En el Antiguo Testamento aparece el agua muchas veces cumpliendo una función purificadora. Por ejemplo, en el Génesis podemos leer cómo hubo un diluvio que arrasó con todo, sí, pero también dejó a su paso una tierra nueva. Agua bienhechora. Es poder de vida, también lo que lava y hace desaparecer las impurezas, Cfr. Ezequiel 16, 4-9; 23, 40. El salmo 104 resume el tema del dominio de Dios sobre las aguas; Él fue quien creó las aguas de arriba como las del abismo (v. 6); él es quien regula el suministro de sus corrientes (v 7s), quien las retiene para que no aneguen el país, quien hace manar las fuentes y descender la lluvia, gracias a lo cual se derrama la prosperidad sobre la tierra aportando gozo al corazón del hombre (v. 6-18), Salmo 104, 3-18.
21 Isaías 55, 3 y ss.
22 Salmo 143, 6.
11
el ciervo por el agua viva23. Pero si Dios está con él, entonces el hombre viene a ser como un huerto que posee la fuente misma que le hace vivir24.
En el Nuevo Testamento, en un primer momento, el agua está presente en varios momentos importantes de la vida de Jesús, como su bautismo, el primer milagro, en varias purificaciones, en su muerte. Pero es en el diálogo con la Samaritana, como se verá aquí después, cuando Jesús se identifica completamente con el agua, y en el diálogo con Nicodemo cuando asocia al agua con el renacimiento espiritual.
En el bautismo de Jesús25 el agua está presente en su función purificadora, pero también comienza a adquirir una dimensión simbólica que trasciende su función natural. Esta dimensión simbólica comienza a verse en varios pasajes posteriores del Nuevo testamento. En ellos, es a través del agua que se efectúa la purificación, no sólo del cuerpo, sino también del alma. El bautismo es en varios pasajes un baño que lava los pecados, no sólo del cuerpo sino también del alma, del corazón y de la iglesia misma26.
El bautismo, al comunicarnos el Espíritu de Dios, es también principio de vida nueva. Es posible que Cristo quisiera hacer alusión a esto cuando hizo diferentes curaciones por medio del agua, como cuando Jesús le dijo al ciego: ve y lávate en la piscina de Siloé y luego de hacer esto, el ciego vio27. Por eso también el bautismo se concibe como un baño de regeneración y de renovación.
Después de su bautismo, Jesús comenzó su vida pública. En algunos momentos de ella, Jesús utiliza el agua como herramienta de purificación. Por ejemplo, uno de los ritos elementales de la hospitalidad en el pueblo judío era el de lavar los pies al huésped para
23 Salmo 42, 2.
24 Isaías 58, 11.
25 “Bautizado Jesús salió luego del agua, y he aquí que se abrieron los cielos, y vio al Espíritu de Dios descender como paloma y venir sobre él, mientras una voz del cielo decía: Este es mi hijo amado, en quien tengo mis complacencias” (Mateo 3, 16).
26 “Pero habéis sido lavados; habéis sido santificados; habéis sido justificados en el Nombre del Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios”, 1 Corintios 6, 11; “Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella, para santificarla, purificándola, mediante el lavado de agua por la palabra” (Efesios 5, 26); “Acerquémonos con corazón sincero, con fe perfecta, purificados los corazones de toda conciencia mala y lavado el cuerpo con agua pura”, Hebreos 10, 22.
27 “Escupió en la tierra, hizo barro con la saliva, y untó con el barro los ojos del ciego, y le dijo: Vete, lávate en la piscina de Siloé (que quiere decir Enviado). El fue, se lavó y volvió ya viendo”, Juan 9 y ss. cfr. también 5, 1-8.
12
limpiarlo el polvo del camino28 y Jesús, la víspera de su muerte quiso desempeñar personalmente esta tarea de servidor como signo ejemplar de humildad y de caridad cristiana29.
Posteriormente vemos que Jesús demuestra su poder sobre el agua, cuando le dice a la tempestad: ¡Calla! ¡Enmudece!30 y también, pasaje famoso, cuando camina sobre las aguas del lago31. En el primer milagro que Jesús realiza muestra su poder sobre el agua, pues la transforma en vino32. Según el Nuevo Testamento, sucedió así: estando Jesús en Caná, en una boda, se acaba el vino, y su madre le pide hacer algo al respecto. Luego de una leve reticencia, Jesús convierte el agua en vino. Este convertir el agua en vino es como pasarla de un plano natural a uno sobrenatural. Jesús cambia el agua destinada a las purificaciones rituales en vino, el cual simboliza ya no un elemento de la naturaleza, sino Espíritu, palabra purificadora33.
El agua natural, en Jesús, se ha transformado en vida, en agua viva. Este elemento es resaltado en dos lecturas, la de la Samaritana y la de Nicodemo.
En el pasaje de la Samaritana vemos lo siguiente: está Jesús cerca de un pozo, entonces llega una mujer de Samaria a sacar agua y él le dice que le dé de beber. A continuación se suscita el siguiente diálogo, en el cual Jesús se identifica con el agua y afirma ser capaz de dar agua viva.
[Él le dice:] “dame de beber”. Ella responde “¿cómo tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy una mujer samaritana?” (porque los judíos no se trataban con los samaritanos). Jesús le respondió: si conocieras el don de Dios y quién es el que te dice ‘dame de beber’, tú le habrías pedido a él, y él te habría dado
28 Ver Génesis 18,4 y Lucas 7, 44.
29“Después de que les lavó los pies, tomó sus vestidos, volvió a la mesa y les dijo: ¿Comprendéis lo que he hecho con vosotros?/ Vosotros me llamáis el Maestro y el Señor, y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el Maestro os he lavado los pies, vosotros también debéis lavaros los pies unos a otros. Porque os he dado ejemplo, para que también vosotros hagáis como yo he hecho con vosotros”, Juan 13, 12-15.
30 Marcos 4, 39.
31 Mateo 14, 23-25.
32Había allí seis tinajas de piedra, puestas para las purificaciones de los judíos, de dos o tres medidas cada una./ Les dice Jesús: Llenad las tinajas de agua. Y las llenaron hasta arriba./ Sacadlo ahora, les dice, y llevadlo a maestresala. Ellos lo llevaron./ Cuando el maestresala probó el agua convertida en vino, como ignoraba de dónde era (los sirvientes, los que habían sacado el agua, sí que lo sabían), llama el maestresala al novio/ y le dice: “Todos sirven primero el vino bueno y cuando ya están bebidos, el inferior, pero tú has guardado el vino bueno hasta ahora”./ Así en Caná de Galilea, dio Jesús comienzo a sus señales; Juan 2, 6-11.
33 Vosotros estáis ya limpios, gracias a la Palabra que os he anunciado. Juan 15, 3.
El que se ha bañado no necesita lavarse, está del todo limpio. Y vosotros estáis limpios, aunque no todos. Juan 15, 3.
13
agua viva. Le dice la mujer: “señor, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes esa agua viva? ¿Es que tú eres más que nuestro padre Jacob, que nos dio el pozo, y de él bebieron él y sus hijos y sus ganados?”. Jesús le respondió: Todo el que beba de esta agua, volverá a tener sed, pero el que beba del agua que yo le dé, no tendrá sed jamás, sino que el agua que yo le dé se convertirá en fuente de agua que brota para la vida eterna34.
Este pasaje puede interpretarse como que Cristo vino a traer al hombre las aguas vivificadoras prometidas por los profetas. Es la roca que, golpeada, deja salir aguas capaces de apagar la sed35 del pueblo que camina hacia la verdadera tierra prometida36. Es asimismo el templo37 del que parte el río que va a irrigar y vivificar a la nueva Jerusalén38, nuevo paraíso. Allí, el agua viva es símbolo de la felicidad de los elegidos, conducidos a los pastos por el cordero39.
En el Evangelio de San Juan hay un pasaje en el cual Jesús habla con un fariseo40 llamado Nicodemo y, respondiendo a una pregunta de éste, Jesús sacó a colación la importancia del agua en el renacimiento espiritual. El diálogo entre Nicodemo y Jesús fue como sigue.
Se dice que un día se entrevistó con Jesús, de noche, y le dijo: “Rabbí, sabemos que has venido de Dios como maestro, porque nadie puede realizar las señales que tú realizas si Dios no está con él”. Jesús le respondió: “En verdad, en verdad te digo: el que no nazca de lo alto no puede ver el Reino de Dios”. Y Nicodemo le preguntó: “¿Cómo puede uno nacer siendo ya viejo? ¿Puede acaso entrar otra vez en el seno de su madre y nacer?” En este unto está la respuesta de Jesús que subraya la centralidad del agua al decirle: En verdad, en
34 Juan 4, 7-14; 25-26.
35 Si alguno tiene sed, venga a mí y beba, Juan 7, 37.
36 “No quiero que ignoréis, hermanos, que nuestros padres estuvieron todos bajo la nube y todos atravesaron el mar; y todos fueron bautizados en Moisés, por la nube y el mar; y todos comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la misma bebida espiritual que les seguía, y la roca era Cristo”. 1 Corintios 10, 4. “El que crea en mí, como dice la escritura: De su seno correrán ríos de agua viva. Esto lo decía refiriéndose al Espíritu que iban a recibir los que creyeran en él. Porque aún no había Espíritu, pues todavía Jesús no había sido dado”. Juan 7, 38-39.
37 Destruid ese templo y yo en tres días lo reedificaré. Juan 3, 19.
38 “Me mostró también un río de agua vivifica o de vida claro como un cristal, que manaba del solio de Dios y del cordero”, Apocalipsis, 22, 1.
39 “Porque el Cordero, que está en medio del solio será su pastor, y los llevará a fuentes de aguas vivas” Apocalipsis 7, 17. Al sediento yo le daré de beber graciosamente o sin interés de la fuente del agua de la vida. Apocalipsis 21, 6.
40Los fariseos eran una comunidad judía que duró hasta el segundo siglo de la presente era. Creían en la inmortalidad del alma, el castigo eterno de los malvados y la resurrección de los justos. Abogaban por el cumplimiento riguroso de la ley judía –oral y escrita. Su minuciosidad y casuismo les valió la condena de Jesús, quien los acusó de respetar más la letra que el espíritu de la ley (Mateo, 23:2-4) y de sustituir la palabra de Dios por la tradición Mateo, 15:1-9). Con el tiempo, los fariseos lograron que sus interpretaciones fueran aceptadas por la mayoría de los judíos. Por ello, tras la caída del Templo de Jerusalén, los fariseos tomaron el control del judaísmo "oficial", y transformaron el culto. Ver wikipedia, y también: Flavio Josefo. ''Antigüedades de los Judíos'', 13 a 15.
14
verdad te digo: el que no nazca de agua y de Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios41.
El Tao Te Ching habla de la importancia del agua y de imitar sus virtudes, y proceder como ella. Tampoco habla del tema del renacimiento como tal, pero sí del tema de volverse como niño recién nacido, lo cual se parece al tema de renacer. Por ejemplo, en el Tao te Ching, capítulo X dice: Que tu cuerpo y el alma vital estén unidos en un abrazo sin separación.Que el aliento vital te vuelva tierno y fresco como tierno y fresco es un niño recién nacido. Posteriormente, en el capítulo LV podemos leer: Quien tiene en sí la plenitud de la virtud es parecido a un niño recién nacido...El posee la armonía, y el que posee la armonía posee lo duradero, y poseer lo duradero es estar iluminado.
Peter Yang habla también del agua combinando conceptos del Taoísmo y del Cristianismo, de la siguiente forma. A partir del tema de universalización y mismidad, ha dicho que el agua es universal aunque su forma cambie. Es decir, que el agua es universal pero, por ejemplo, una gota de rocío está individualizada sin perder su esencia, lo cual puede interpretarse como una metáfora del Espíritu y la persona. También Peter habla de que el agua es aliento y alimento (de la creación). Para esto explica que la fórmula química del agua (H2O) significa lo siguiente: la H del Hidrógeno, para Peter significa aliento, creación, soplo; mientras que la O de Oxígeno significa alimento. Tanto el Hidrógeno como el Oxígeno son gases vitales, estando el Oxígeno muy presente, también, en el aire. Desde la perspectiva cristiana, Peter toma muy en serio el pasaje del diálogo entre Jesús y Nicodemo, en el cual Jesús dice que, para renacer espiritualmente, es necesario agua, aire y Espíritu, siendo los tres inseparables.
Conclusión
41 Juan 3, 4. Respondió Nicodemo: “¿Cómo puede ser eso?”. Jesús le respondió: “Tú eres maestro en Israel y ¿no sabes estas cosas? En verdad, en verdad te digo: nosotros hablamos de lo que sabemos y damos testimonio de lo que hemos visto, pero vosotros no aceptáis, nuestro testimonio. Si al deciros cosas de la tierra, no creéis, ¿cómo vais a creer si os digo cosas del cielo? Nadie ha subido al cielo sino el que bajo del cielo, el Hijo del hombre. Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así tiene que ser levantado el hijo del hombre, para que todo el que crea tenga por él vida eterna, porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no ha enviado a su hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él. El que cree en él, no es juzgado, porque no ha creído en el Nombre del Hijo único de Dios. Y el juicio está en que vino la luz al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. Pues todo el que obra el mal aborrece la luz y no a la luz, para que no sean censuradas sus obras. Pero el que obra la verdad, va a la luz, para que quede de manifiesto que sus obras están hechas según Dios”.
15
Desde la perspectiva taoísta de tomar el agua como modelo de la Naturaleza, para Peter el proceso es comportarse como el agua, pero luego, combinando su propuesta con la perspectiva cristiana, la cuestión es no quedarse allí, en la humildad, sino pasar de ser agua de roca (natural) a agua viva (sobrenatural) para posteriormente, en combinación con el aire y el Espíritu, renacer y, finalmente, resucitar. Cuando le preguntamos a Peter qué es para él la resurrección él responde con la metáfora: agua destilada 42. En Peter Yang uno se pregunta en qué momento se traspasa el límite entre lo natural y lo sobrenatural. Y en otro sentido, también entre oriente y occidente.
42 La destilación es la operación de separar, comúnmente mediante calor, los diferentes componentes líquidos de una mezcla, aprovechando los diferentes puntos de ebullición (temperaturas de ebullición) de cada una de las sustancias a separar. La destilación se da en forma natural debajo del punto de ebullición (100ºC en el caso del agua), luego se condensa formando nubes y finalmente llueve. El agua destilada es aquella cuya composición se basa en la unidad de moléculas de H2O. Es aquella a la que se le han eliminado las impurezas e iones mediante destilacion. La destilacion es un metodo, en desuso para la produccion de agua pura a nivel industrial. Esta consiste en separar los componentes líquidos de una mezcla. Alexis Carrel -premio Nobel de Medicina en 1912- incluso llegó a relacionar el agua con la inmortalidad en base a su relación con las vida celular:1 La célula es inmortal. En realidad es el fluido en el que flota, básicamente agua, lo que degenera. Por lo tanto, al renovar ese fluido a intervalos, proporcionaríamos a las células lo que necesitan para su alimentación, y hasta donde nosotros conocemos, el pulso de la vida continuaría para siempre. Durante principios del siglo XX la medicina y la biología defendieron la pureza del agua en el consumo, y los médicos higienistas recomendaban la ingesta de agua destilada. Wikipedia: palabras clave destilación y agua destilada.

Publicado por maribel en 12:33 p. m. 1 comentario:
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